Shi-shi-wuai
事事無礙 (shìshì wú'ài)
La no obstrucción mutua de todos los fenómenos, cumbre de la metafísica Hua-yen de Fa-tsang: cada cosa contiene a todas las demás y entra en cada una, sin que nada se interponga. Uno en todo, todo en uno. El león de oro sirve de imagen: en cada pelo, el león entero, y el infinito de los leones en un solo pelo.
in each and every hair there are an infinite number of lions, and in addition all the single hairs, together with their infinite number of lions, in turn enter into a single hair. In this way the geometric progression is infinite, like the jewels of Celestial Lord Indra's net. This is called the gate of the realm of Indra's net.
El término chino shi-shi-wuai (事事無礙) designa la «no obstrucción entre fenómeno y fenómeno». Es el nivel más elevado de la escuela Hua-yen: no solo el principio y los hechos se armonizan sin fricción, sino que los hechos mismos —todas las cosas singulares— se interpenetran mutuamente sin que jamás uno obstaculice al otro.
Fa-tsang no lo expone mediante conceptos, sino a través de una estatua: un león de oro. «En cada ojo, oreja, extremidad, articulación y en cada uno de los pelos del león, está el león de oro». Y lleva la imagen hasta el vértigo: «en cada pelo hay un número infinito de leones, y además todos los pelos individuales, junto con su infinita cantidad de leones, a su vez entran en un solo pelo». La progresión es interminable, «como las joyas de la red del Señor Celestial Indra», esa malla en la que cada gema refleja a todas las demás y el reflejo de todas ellas, hasta el infinito.
El énfasis recae en la plenitud, no en la carencia. El león no es más que oro, sin naturaleza propia, y es precisamente porque ninguna cosa se sostiene por sí misma que todas pueden interpenetrarse. El vacío no es aquí un hueco, sino la condición de un mundo enteramente transparente a sí mismo, «uno y todo» en cada punto.
El shi-shi-wuai se distingue de la vacuidad budista tomada por sí sola: el śūnyatā afirma que nada tiene naturaleza propia; el Hua-yen extrae de ello la conclusión plena de la interpenetración de todo en todo. Tampoco se confunde con el principio neoconfuciano, que jerarquiza li y qi: el estadio li-shi (principio y hecho) queda aquí superado por el shi-shi, donde son los hechos entre sí, sin mediación del principio, los que se contienen unos a otros.