Shi-shi-wuai
事事無礙 (shìshì wú'ài)
Die wechselseitige Nicht-Behinderung aller Phänomene, Gipfel der Hua-yen-Metaphysik Fa-tsangs: Jedes Ding enthält alle anderen und tritt in jedes ein, ohne dass sich irgendetwas gegenseitig behindert. Eines in allem, alles in einem. Der goldene Löwe dient als Bild: In jedem Haar der ganze Löwe, und die Unendlichkeit der Löwen in einem einzigen Haar.
in each and every hair there are an infinite number of lions, and in addition all the single hairs, together with their infinite number of lions, in turn enter into a single hair. In this way the geometric progression is infinite, like the jewels of Celestial Lord Indra's net. This is called the gate of the realm of Indra's net.
Der chinesische Begriff shi-shi-wuai (事事無礙) bezeichnet die „Nicht-Hinderung zwischen Phänomen und Phänomen“. Er steht für die höchste Stufe der Hua-yen-Schule: Nicht nur stimmen Prinzip und Tatsachen nahtlos überein, sondern die Tatsachen selbst – alle einzelnen Dinge – durchdringen einander, ohne dass jemals eines dem anderen im Weg stünde.
Fa-tsang erläutert dies nicht durch Konzepte, sondern durch eine Statue: einen goldenen Löwen. „In jedem Auge, Ohr, Glied und Gelenk des Löwen und in jedem einzelnen Haar ist der goldene Löwe.“ Und er treibt das Bild bis ins Schwindelerregende: „In jedem einzelnen Haar sind unendlich viele Löwen, und darüber hinaus dringen alle einzelnen Haare mitsamt ihren unendlich vielen Löwen wiederum in ein einziges Haar ein.“ Die Steigerung ist endlos, „wie die Juwelen im Netz des Himmelsherrn Indra“, jenem Netz, in dem jeder Edelstein alle anderen spiegelt und die Spiegelung aller anderen – ins Unendliche.
Der Akzent liegt auf der Fülle, nicht auf dem Mangel. Der Löwe besteht nur aus Gold, hat keine eigene Natur, und gerade weil kein Ding für sich selbst besteht, können sie alle ineinander übergehen. Die Leere ist hier kein Hohlraum, sondern die Bedingung einer Welt, die sich in jedem Punkt vollständig durchsichtig ist – „eins und alles“.
Das shi-shi-wuai unterscheidet sich von der buddhistischen Leere allein: Śūnyatā besagt, dass nichts eine eigene Natur besitzt; Hua-yen zieht daraus den vollen Schluss der wechselseitigen Durchdringung von allem in allem. Es vermischt sich auch nicht mit dem neo-konfuzianischen Prinzip, das li und qi hierarchisiert: Die Stufe li-shi (Prinzip und Tatsache) wird hier durch shi-shi überwunden, wo die Tatsachen untereinander – ohne Vermittlung des Prinzips – einander umfassen.