Nafs
نفس (nefs)
Palabra árabe que significa *«alma»*, pero en sentido bajo: el yo codicioso, el alma carnal que exige, posee y se sitúa en el centro. Es el adversario interior del camino sufí, el que hay que dominar ante todo. Garcin de Tassy lo traduce como *«alma infiel»*, *«alma concupiscente»* —la instancia que, según ʿAttâr, hay que *«hacer perecer»* para estar a salvo.
Détruis donc d'abord ton âme infidèle, sois croyant, et, lorsque tu auras fait périr cette âme concupiscente, tu seras en sécurité.
De la raíz árabe n-f-s, vinculada al aliento; el nafs es ante todo el principio vital, y luego, en el uso espiritual, el alma arrastrada hacia abajo — aquella que desea, acapara y se cree el centro del mundo. La palabra no es neutra: es el «yo» como apetito, el polo que hay que domar para que el espíritu pueda respirar.
Garcin de Tassy, al no encontrar un equivalente único, lo traduce mediante perífrasis: «alma infiel», «alma concupiscente», «concupiscencia». El veredicto de ʿAttâr no tiene piedad —hay que destruirla, hacerla perecer. El camino no exige refinar el yo, sino reducirlo: mientras quede «un Faraón en la raíz de cada uno de tus cabellos», nadie avanza. Es el mismo gesto que la extinción, visto desde el lado de la lucha y no desde el de la gracia.
Domar el nafs no es, pues, un requisito moral separado de la mística: es su primer aspecto. No se alcanza la unión con el Uno mientras persista una instancia que diga «yo» y lo reclame para sí.
Nafs ≠ el «yo» psicológico occidental, instancia neutra cuyo equilibrio se buscaría. El nafs no es algo que equilibrar, sino que combatir: no una función de la persona, sino la avidez misma que se hace pasar por persona. Domarlo no empobrece al sujeto — lo libera de lo que lo tenía cautivo.