Nafs
نفس (nefs)
Arabisches Wort mit der Bedeutung *„Seele“*, jedoch im niederen Sinne: das begehrliche Ich, die fleischliche Seele, die fordert, besitzt und sich in den Mittelpunkt stellt. Es ist der innere Widersacher des sufischen Weges, der vor allem zu zähmen ist. Garcin de Tassy übersetzt es mit *„ungetreue Seele“*, *„begehrliche Seele“* – jene Instanz, die, wie ʿAṭṭār sagt, *„vernichtet“* werden muss, um in Sicherheit zu sein.
Détruis donc d'abord ton âme infidèle, sois croyant, et, lorsque tu auras fait périr cette âme concupiscente, tu seras en sécurité.
Aus der arabischen Wurzel n-f-s, verbunden mit dem Atem; der Nafs ist zunächst das Lebensprinzip, dann – im spirituellen Gebrauch – die nach unten gezogene Seele: jene, die begehrt, an sich reißt und sich zum Mittelpunkt der Welt erklärt. Das Wort ist nicht neutral: Es steht für das »Ich« als Begierde, den Pol, der gezähmt werden muss, damit der Geist atmen kann.
Garcin de Tassy, dem ein einziger treffender Begriff fehlt, übersetzt es umschreibend: »ungetreue Seele«, »begehrliche Seele«, »Begierde«. ʿAttārs Urteil ist unerbittlich – sie muss vernichtet, ausgelöscht werden. Der Weg verlangt nicht, das Ich zu verfeinern, sondern es zu verkleinern: Solange »ein Pharao in der Wurzel jedes deiner Haare« bleibt, kommt niemand voran. Es ist dieselbe Bewegung wie die Auslöschung, nur vom Kampf her gedacht statt von der Gnade.
Den Nafs zu bezwingen ist also kein moralisches Vorstadium, das von der Mystik getrennt wäre: Es ist ihr erster Abhang. Man vereinigt sich nicht mit dem Einen, solange eine Instanz besteht, die »ich« sagt und es für sich beansprucht.
Nafs ≠ das westliche »psychologische Ich«, eine neutrale Instanz, deren Ausgleich man anstrebt. Der Nafs ist nicht auszubalancieren, sondern zu bekämpfen: nicht eine Funktion der Person, sondern die Gier selbst, die sich als Person ausgibt. Ihn zu bezwingen verarmt das Subjekt nicht – es befreit es von dem, was es gefangen hielt.