Fanāʾ
فناء (fanâ)
Arabisches Wort mit der Bedeutung *„Erlöschen“*, *„Vernichtung“*. Im sufischen Vokabular das *Schwinden des abgesonderten Ichs* im Göttlichen: nicht der Tod, sondern das Verschwinden dessen, der sich für ein Zentrum hielt. ʿAṭṭār macht es zum siebten und letzten Tal des spirituellen Weges, jenem, jenseits dessen niemand mehr voranschreiten kann — denn es bleibt niemand mehr übrig, der voranschreiten könnte.
la septième enfin celle de la pauvreté ( facr ) et de l'anéantissement ( fanâ ), vallée au-delà de laquelle on ne peut avancer.
Aus der arabischen Wurzel f-n-y, „vergehen, aufhören zu sein“. Fanāʾ ist nicht das Nichts: Die sufische Tradition verbindet es fast immer mit seinem Gegenstück, baqāʾ – dem Bleibenden, das in Gott fortbesteht, wenn das Ich sich aufgelöst hat. Das Verlöschen ist kein Ende, sondern eine Schwelle: Man vernichtet sich nur, damit sichtbar wird, was das Ich verdeckte. Bei ʿAṭṭār ist das Bild dafür der Schatten, der in der Sonne verschwindet und sich als Licht offenbart, oder der Tropfen, den der Ozean nicht durchdringt, sondern in sich aufnimmt.
Das Wort trägt das Siegel des Weges: Man erreicht das Ziel nicht, man hört auf, davon getrennt zu sein. Solange ein Suchender besteht, um das Gesuchte zu finden, hält die Dualität an; fanāʾ ist der Moment, in dem der Suchende erlischt und mit ihm der Abstand, der er war. Das persische Wortspiel besiegelt es – die sī murġ, „dreißig Vögel“, die ans Ende der Reise gelangen, lesen im Sīmurġ ihren eigenen Namen.
Zu unterscheiden von der Dekreation Simone Weils, die das Ich ebenfalls auflöst, aber jede Identifikation ablehnt: Man dekreiert, um Gott Raum zu geben, nie, um sich selbst als Gott zu bezeichnen. Und zu unterscheiden vom buddhistischen anattā: Hier gibt es kein Selbst, das zu verlöschen wäre, und keinen Geliebten, in dem man aufgeht – nur die Einsicht, dass nie ein Zentrum Bestand hatte. Fanāʾ ≠ Dekreation, Fanāʾ ≠ anattā: Drei Wege, das Ich aufzulösen – hin zur Einheit, hin zum Rückzug oder hin zur Leere.