Sîmorgh
سیمرغ (sî morgh)
Wundervogel der persischen Mythologie, von ʿAttâr als Bild des Göttlichen aufgegriffen, dem die Vögel der Welt nachstreben. Das Wort birgt ein entscheidendes Wortspiel: *sî morgh* bedeutet „dreißig Vögel“. Am Ende der sieben Täler erkennen die dreißig Überlebenden der Suche, dass der Sîmorgh, den sie suchten, nichts anderes sind als sie selbst – das Ziel trug von jeher die Zahl der Suchenden.
Le Simorg n'est pas distinct de son ombre : soutenir le contraire, ce n'est pas dire la vérité ; l'un et l'autre existent ensemble.
Aus dem Persischen sî („dreißig“) und morgh („Vogel“): Der Name des Vogelkönigs klingt haargenau wie die Schar, die ihn sucht. ʿAṭṭār begnügt sich nicht mit einem bloßen Klangspiel; er macht es zum Dreh- und Angelpunkt des gesamten Gedichts. Die Vögel durchmessen Wüste, Liebe, Staunen und am Ende das Verlöschen (fanā) – um im Namen des Sīmorgh den eigenen zu lesen. Der Suchende und das Gesuchte waren nie zwei; die zurückgelegte Strecke war die Gestalt, die ihre unerkannte Einheit für die Dauer der Reise annahm.
Das Bild, das diese Identität besiegelt, ist das des Spiegels: Der König, zu gleißend, um ihn direkt anzublicken, offenbart sich im Spiegel – und dieser Spiegel ist das Herz. „Erkennst du, dass der Schatten im Licht vergeht, dann siehst du, dass du selbst das Licht bist.“ Nicht, als wäre der Vogel Gott im Sinne einer Behauptung; sondern dass am Ziel kein getrenntes Ich mehr bleibt, das sich vor einem Anderen aufstellen könnte.
Zu unterscheiden vom ātman des Vedānta, das von Anfang an die Identität des tiefen Selbst mit dem Brahman setzt: Der Sīmorgh hingegen enthüllt sich erst am Ende einer wirklichen, kostspieligen Suche – und um den Preis des Verschwindens des Suchenden. Sīmorgh ≠ ātman: Das eine ist eine Identität, die erkannt werden will, das andere eine Einheit, der man sich hingibt – und in der man sich verliert.