Persian · सूफ़ीवाद

Sîmorgh

سیمرغ (sî morgh)

फ़ारसी मिथक का वह अद्भुत *पक्षीराज*, जिसे *ʿअत्तार* ने दुनिया के पक्षियों के मिलने जाने वाले दिव्य रूप में अपनाया। शब्द में एक निर्णायक शब्द-खेल छिपा है: *सी मोरग़* का अर्थ है "तीस पक्षी"। सात घाटियों के सफ़र के बाद, खोज के तीस बचे हुए यात्री पाते हैं कि जिस *सीमोरग़* को वे ढूँढ़ रहे थे, वह और कुछ नहीं—वे स्वयं हैं। लक्ष्य में शुरू से ही खोजियों की संख्या समाई हुई थी।

Le Simorg n'est pas distinct de son ombre : soutenir le contraire, ce n'est pas dire la vérité ; l'un et l'autre existent ensemble.
Farîd al-Dîn ʿAttâr, Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr), Le discours de la huppe — la parabole du miroir. Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org) · trans. Joseph Héliodore Garcin de Tassy · source

फ़ारसी के सी (« तीस ») और मोरग़ (« पक्षी ») से बना है यह नाम—पक्षियों के राजा का नाम, उसी दल के नाम जैसा लगता है जो उसे खोज रहा है। अत्तार महज़ ध्वनि के संयोग से संतुष्ट नहीं होते; वे इसे पूरी कविता का आधार बना देते हैं। पक्षी रेगिस्तान, प्रेम, विस्मय पार करते हैं, और अंत में विलय (फ़ना) तक पहुँचते हैं—ताकि सीमोरग़ के नाम में अपना ही नाम पढ़ सकें। खोजने वाला और खोजा जाने वाला दो नहीं थे; तय की गई दूरी ही उनकी अनदेखी एकता का रूप थी, यात्रा के समय भर के लिए।

जो छवि इस एकत्व को सील करती है, वह है दर्पण की: राजा इतना चकाचौंध करने वाला कि सीधे देखा न जा सके, खुद को दर्पण में दिखाता है, और वह दर्पण है दिल। « अगर तू पाए कि परछाई सूरज में खो जाती है, तो देखेगा कि तू खुद ही सूरज है।» यह नहीं कि पक्षी ईश्वर है—किसी दावे की तरह; बल्कि यह कि मंज़िल पर पहुँचकर अलग ‘मैं’ बचता ही नहीं जो किसी ‘दूसरे’ के सामने खड़ा हो सके।

इसे वेदांत के आत्मन् से अलग समझना चाहिए, जो शुरू से ही गहरे आत्म और ब्रह्म की एकता मानता है: सीमोरग़ तो खोज के अंत में ही प्रकट होता है—एक वास्तविक और कठिन यात्रा के बाद, और खोजने वाले के लोप की कीमत पर। सीमोरग़ ≠ आत्मन्: एक पहचान है जिसे पहचानना है, दूसरा मिलन है जिसमें समर्पण करना है—और खो जाना है।

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