Cupiditas
El deseo, en Spinoza: no una carencia que colmar ni un vicio que extirpar, sino la esencia misma del hombre. Es el apetito —el esfuerzo mediante el cual cada ser persevera en su ser— vuelto consciente de sí mismo. Spinoza invierte el orden admitido: no deseamos una cosa porque la juzgamos buena, sino que la juzgamos buena porque la deseamos. La servidumbre, pues, no radica en el deseo como tal, sino en el deseo pasivo, nacido de ideas inadecuadas; el deseo nacido de la *Razón*, en cambio, *«no puede tener exceso»*.
Le Désir est l’essence même de l’homme en tant qu’elle est conçue comme déterminée à faire quelque chose par une affection quelconque donnée en elle.
El latín cupiditas expresa el deseo, la ansia, a veces la codicia —una palabra cargada, del lado de la carencia y la avidez—. Spinoza la retoma para darle un giro radical: un término técnico sin condena. El deseo aquí es el apetito (el conatus referido tanto al alma como al cuerpo) «con conciencia de sí mismo»: el impulso por el que un ser se esfuerza en perseverar en su existencia, y que se reconoce a sí mismo. Lejos de ser una falta, es lo más propio del ser humano.
De ahí el célebre vuelco: no deseamos lo que primero juzgamos bueno; juzgamos bueno aquello hacia lo que ya nos esforzamos. El deseo precede a la valoración del bien, no la sigue. Por eso Spinoza nunca pide apagar el deseo —sería derribar al hombre con él—. Lo que esclaviza no es el deseo, sino su forma pasiva: el deseo arrastrado por causas externas que ignoramos, que tira del hombre «en distintas direcciones». Frente a esto, el deseo nacido de la Razón, que fluye de la sola potencia de comprender, y que —cosa sorprendente— «no puede tener exceso».
Cupiditas ≠ taṇhā. La avidez budista es una raíz que se arranca: su cese es el fin del camino. El deseo spinozista es la savia misma, que no se corta sin perderse, y que solo se libera comprendiéndolo. Dos diagnósticos opuestos de una misma experiencia: uno busca el fin de la sed, el otro su transmutación.