Cupiditas
O desejo, em Spinoza: não uma falta a preencher nem um vício a extirpar, mas a própria essência do homem. É o apetite — o esforço pelo qual cada ser persevera no seu ser — tornado consciente de si mesmo. Spinoza inverte a ordem admitida: não desejamos uma coisa porque a julgamos boa, julgamo-la boa porque a desejamos. A servidão, portanto, não reside no desejo como tal, mas no desejo passivo, nascido de ideias inadequadas; o desejo nascido da Razão, esse, *« não pode ter excesso »*.
Le Désir est l’essence même de l’homme en tant qu’elle est conçue comme déterminée à faire quelque chose par une affection quelconque donnée en elle.
O latim cupiditas designa o desejo, a vontade, por vezes a cobiça — uma palavra carregada, do lado da falta e da avidez. Spinoza retoma-a para lhe dar um sentido completamente distinto, um termo técnico sem condenação. O desejo é aí o apetite (o conatus referido tanto à alma quanto ao corpo) « com consciência de si mesmo »: o impulso pelo qual um ser se esforça por perseverar na sua existência, e que se conhece a si próprio. Longe de ser uma falha, é o que há de mais próprio do ser humano.
Daí a famosa inversão: não desejamos o que primeiro julgamos bom; julgamos bom aquilo para o qual já nos esforçamos. O desejo precede a avaliação do bem, não a segue. Por isso, Spinoza nunca pede para extinguir o desejo — seria abater o homem com ele. O que escraviza não é o desejo, mas a sua forma passiva: o desejo arrastado por causas externas que ignoramos, que puxa o homem « em várias direções ». A isso opõe-se o desejo nascido da Razão, que flui unicamente do poder de compreender, e que — coisa surpreendente — « não pode ter excesso ».
Cupiditas ≠ taṇhā. A cobiça budista é uma raiz que se arranca: o seu cessar é o fim do caminho. O desejo spinozista é a própria seiva, que não se corta sem se perder, e que só se liberta compreendendo-o. Dois diagnósticos opostos de uma mesma experiência: um quer o fim da sede, o outro a sua transmutação.