Sinan
matsés (langue pano)
Palabra matsés que nombra la energía vital del chamán, del guerrero y del cazador —la fuerza «alta», distinta del *<em>dayac</em>*, la energía ordinaria del trabajo que poseen mujeres y hombres. En la cosmovisión recogida por Luis Dunu Jiménez Dësi, esta energía forma parte del espíritu, pero no permanece encerrada en él: se transmite a otro soplándole tabaco en polvo por la nariz o aplicándole el veneno del sapo. Su propiedad más singular es no obedecer a ninguna escasez: «quienes tienen mucha energía la pasan a quienes tienen menos» sin que la suya disminuya. La fuerza no se gasta al entregarse —solo mengua si alguien más débil te sopla el tabaco. El *sinan* sigue el linaje de quien ve (entre los Matsés, en principio los hombres; pero la madre chamán de Dunu lo tenía) más que el sexo.
Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador.
Sinan se traduciría como «energía», y al instante lo habríamos confundido todo. Pues el matsés no habla de una magnitud única, conservada, que se gasta y se recarga. Distingue dos fuerzas. El dayac es la energía de la tarea: con ella se trabaja bien, se tejen mejor las hamacas y los adornos, y todos la poseen, mujeres y hombres. El sinan es la energía de quien trata con lo invisible y el peligro: el chamán, el guerrero, el cazador. Donde nosotros decimos «energía» para ambas, la lengua de Dunu separa el vigor del trabajo y el poder de quien ve.
Esta energía pertenece al espíritu, pero se desplaza. Se transmite a otro soplándole tabaco en polvo por la nariz o aplicándole el veneno de un sapo; quien la recibe gana en coraje, vigor y destreza. No se confunde, pues, ni con un talento innato ni con una gracia: es una materia que se transfunde de cuerpo a cuerpo.
El rasgo que la vuelve intraducible está en otra parte. El sinan no se gasta. «Quienes tienen mucha energía la pasan a quienes tienen menos», dice Dunu, «sin que la suya disminuya». El dador no se empobrece con el beneficio del receptor; solo hay una forma de ver menguar su fuerza: dejarse soplar el tabaco por alguien más débil y descender hacia él. Es lo contrario exacto de nuestra «energía», cantidad finita que se agota al compartirla. Más cercano sería el aliento, el qi, que se gana al despojarse; pero el qi se cultiva vaciándose, mientras que el sinan se conserva al darse. Y no es el don ceremonial, el minidewak, que una regla obliga a hacer circular: aquí nada obliga, y nada se cede. Una fuerza que crece en ambas manos a la vez, siempre que vaya de lo más alto a lo más bajo.