Sinan
matsés (langue pano)
Das *Mot matsés*, das die Lebenskraft des Schamanen, des Kriegers und des Jägers bezeichnet – die „hohe“ Kraft, die sich vom *<em>dayac</em>* unterscheidet, der gewöhnlichen Arbeitsenergie, die Frauen und Männer besitzen. In der von Luis Dunu Jiménez Dësi überlieferten Kosmovision ist diese Energie Teil des Geistes, bleibt aber nicht darin eingeschlossen: Man gibt sie weiter, indem man einem anderen pulverisierten Tabak durch die Nase bläst oder ihm das Gift der Kröte aufträgt. Ihre eigenartigste Eigenschaft ist, dass sie keinem Mangel unterliegt: *„Wer viel Energie hat, gibt sie denen, die weniger haben“*, ohne dass die eigene abnimmt. Die Kraft verbraucht sich nicht beim Geben – sie schwindet nur, wenn man sich den Tabak von jemandem Schwächerem einblasen lässt. Das *sinan* folgt eher der Linie dessen, der sieht (bei den Matsés prinzipiell die Männer; doch Dunus schamanische Mutter besaß es), als dem Geschlecht.
Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador.
Sinan ließe sich mit „Energie“ übersetzen – und schon hätte man alles verwischt. Denn das Matsés meint damit keine einheitliche, erhaltene Größe, die man verbraucht und wieder auflädt. Es unterscheidet zwei Kräfte. Dayac ist die Energie der Arbeit: durch sie arbeitet man gut, webt seine Hängematten und Schmuckstücke besser, und alle besitzen sie, Frauen wie Männer. Sinan hingegen ist die Energie dessen, der mit dem Unsichtbaren und der Gefahr umgeht – der Schamane, der Krieger, der Jäger. Wo wir für beides „Energie“ sagen, trennt Dunus Sprache die Kraft der Arbeit von der Macht dessen, der sieht.
Diese Energie gehört dem Geist, doch sie bewegt sich. Man gibt sie weiter, indem man dem anderen pulverisierten Tabak durch die Nase bläst oder ihm das Gift einer Kröte aufträgt; wer sie empfängt, gewinnt an Mut, Kraft und Geschick. Sie ist also weder angeborenes Talent noch Gnade: Es ist eine Substanz, die von Körper zu Körper überfließt.
Was sie unübersetzbar macht, liegt woanders. Sinan verbraucht sich nicht. „Wer viel Energie hat, gibt sie denen, die weniger haben“, sagt Dunu, „ohne dass die eigene abnimmt.“ Der Gebende verarmt nicht durch den Gewinn des Empfängers; es gibt nur eine Weise, wie die eigene Kraft schwindet – wenn man sich von einem Schwächeren den Tabak einblasen lässt und zu ihm hinabsinkt. Das ist das genaue Gegenteil unserer „Energie“, einer endlichen Menge, die sich durch Teilen verringert. Näher käme der Atem, das Qi, das man gewinnt, indem man sich entleert; doch das Qi wird durch Leere kultiviert, während sinan sich bewahrt, indem man es gibt. Und es ist nicht die zeremonielle Gabe, der Minidewak, die eine Regel zum Zirkulieren zwingt: Hier gibt es keinen Zwang, und nichts wird abgetreten. Eine Kraft, die in beiden Händen zugleich wächst – vorausgesetzt, sie fließt vom Höheren zum Niederen.