Sinan
matsés (langue pano)
Palavra matsés que nome a energia vital do xamã, do guerreiro e do caçador — a força "elevada", distinta do *<em>dayac</em>*, a energia comum do trabalho que mulheres e homens possuem. Na cosmovisão relatada por Luis Dunu Jiménez Dësi, essa energia faz parte do espírito, mas não fica aprisionada nele: transmite-se a outro soprando-lhe rapé pelo nariz ou aplicando-lhe o veneno do sapo. Sua propriedade mais singular é não obedecer a nenhuma escassez: "quem tem muita energia a passa para quem tem menos" sem que a sua diminua. A força não se gasta ao ser dada — só enfraquece se alguém mais fraco soprar o rapé em você. O *sinan* segue a linhagem de quem vê (entre os Matsés, em princípio os homens; mas a mãe xamã de Dunu o tinha) mais do que o sexo.
Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador.
Sinan se traduziria por « energia », e logo tudo se confundiria. Pois o matsés não fala de uma grandeza única, conservada, que se gasta e se recarrega. Ele distingue duas forças. O dayac é a energia da tarefa: por ela se trabalha bem, se tecem melhor as redes e os adornos, e todos a têm, mulheres e homens. O sinan é a energia de quem lida com o invisível e o perigo — o xamã, o guerreiro, o caçador. Onde nós dizemos « energia » para ambos, a língua de Dunu separa o vigor do trabalho e o poder de quem vê.
Essa energia pertence ao espírito, mas se desloca. Passa-se a outro soprando rapé pela narina ou aplicando o veneno de um sapo; quem a recebe ganha em coragem, vigor, destreza. Não se confunde, portanto, nem com um talento inato nem com uma graça: é uma matéria que se transfunde de corpo a corpo.
O traço que a torna intraduzível está em outro lugar. O sinan não se gasta. Quem tem muita energia a passa para quem tem menos, diz Dunu, sem que a sua diminua. O doador não se empobrece com o ganho do receptor; só há uma forma de ver sua força baixar — deixar que alguém mais fraco lhe sopre o rapé, descendo até ele. É o exato oposto da nossa « energia », quantidade finita que se esgota ao ser compartilhada. Mais próximo seria o sopro, o qi, que se ganha ao se desobstruir; mas o qi se cultiva esvaziando-se, enquanto o sinan se preserva ao ser dado. E não é a dádiva cerimonial, o minidewak, que uma regra obriga a circular: aqui nada obriga, e nada é cedido. Uma força que cresce nas duas mãos ao mesmo tempo, desde que vá do mais alto para o mais baixo.