Sinan
matsés (langue pano)
Parola matsés che designa l'energia vitale dello sciamano, del guerriero e del cacciatore — la forza « alta », distinta dal *<em>dayac</em>*, l'energia ordinaria del lavoro che donne e uomini possiedono. Nella cosmovisione riportata da Luis Dunu Jiménez Dësi, questa energia fa parte dello spirito, ma non vi resta imprigionata: la si trasmette a un altro soffiandogli tabacco in polvere dal naso o applicandogli il veleno del rospo. La sua proprietà più singolare è di non sottostare ad alcuna scarsità: « chi ha molta energia la passa a chi ne ha meno » senza che la propria diminuisca. La forza non si esaurisce nel donarsi — cala solo se ci si lascia soffiare il tabacco da qualcuno più debole. Il *sinan* segue la linea di chi vede (presso i Matsés, in linea di principio gli uomini; ma la madre sciamana di Dunu ne era dotata) più ancora che il sesso.
Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador.
Sinan si tradurrebbe con « energia », e subito si sarebbe confuso tutto. Perché il matsés non parla di una grandezza unica, conservata, che si spende e si ricarica. Distingue due forze. Il dayac è l’energia del compito: grazie a essa si lavora bene, si tessono meglio le amache e gli ornamenti, e ce l’hanno tutti, donne e uomini. Il sinan è l’energia di chi tratta con l’invisibile e il pericolo — lo sciamano, il guerriero, il cacciatore. Dove noi diciamo « energia » per entrambi, la lingua di Dunu separa il vigore del lavoro dalla potenza di chi vede.
Questa energia appartiene allo spirito, ma si sposta. La si trasmette a un altro soffiandogli tabacco in polvere nella narice, o applicandogli il veleno di un rospo; chi la riceve guadagna in coraggio, vigore, destrezza. Non si confonde dunque né con un talento innato né con una grazia: è una materia che si trasfonde da corpo a corpo.
Il tratto che la rende intraducibile sta altrove. Il sinan non si consuma. Chi ha molta energia la passa a chi ne ha meno, dice Dunu, senza che la sua diminuisca. Chi dona non si impoverisce del guadagno di chi riceve; c’è un solo modo per veder calare la propria forza — lasciarsi soffiare il tabacco da qualcuno più debole, e scendere verso di lui. È l’esatto contrario della nostra « energia », quantità finita che si intacca condividendola. Più vicino sarebbe il soffio, il qi, che si acquista alleggerendosi; ma il qi si coltiva svuotandosi, mentre il sinan si conserva donandosi. E non è il dono cerimoniale, il minidewak che una regola obbliga a far circolare: qui nulla obbliga, e nulla viene ceduto. Una forza che cresce in entrambe le mani nello stesso tempo, purché vada dall’alto verso il basso.