Kamuy
kamuy (variante romanisée kamui)
Mot ainu (Hokkaidō, Sachalin, Kurilen) wird oft mit *„Gott“* oder *„Geist“* übersetzt, meint aber vor allem ein nicht-menschliches Wesen: die Eule, den Bären, das Herdfeuer, das fließende Wasser, sogar das hölzerne Boot. In den *yukar* – den Gesängen, die ab 1922 von Chiri Yukie, der ersten Ainu, die die mündliche Literatur ihres Volkes aufzeichnete, verschriftlicht wurden – spricht ein *kamuy* in der ersten Person und trägt seinen eigenen Refrain. Der Älteste Shigeru Kayano drückt es schlicht aus: Ein Gott wohnt in jedem Element der großen Erde, und diese Götter gleichen den Menschen, sie sprechen, haben ihr eigenes Land. *Kamuy* bezeichnet also nicht *„die Natur“* als unpersönlichen Hintergrund, sondern einen Gast, den man empfängt, dem man Achtung erweist und den man beleidigen kann.
A god dwells in each element of the great earth mentioned in these tales, she would tell us, in the mountains off in the distance from Nibutani, the running waters, the trees, the grasses and flowers.
Kamuy lässt sich notgedrungen mit „Gott“ übersetzen, doch das Wort meint etwas anderes als das Göttliche der Buchreligionen. Es bezeichnet kein über der Welt stehendes Höchstwesen: Es benennt eine Person – den Fischuhu, den Braunbären, das Herdfeuer, das fließende Wasser –, begabt mit Sprache und Willen, die anderswo wohnt und sich bereitfindet, eine Zeitlang in der Welt der Menschen zu leben. Chiri Yukie liefert den Beweis dafür, indem sie 1922 die yukar aufzeichnet: Nicht der Dichter beschreibt den Vogel von außen, sondern der Vogel selbst singt „ich“, mit seinem eigenen Refrain.
Shigeru Kayano, der in Nibutani in der Sprache aufwuchs, gibt die häusliche Version wieder: Ein Gott wohnt in jedem Element der großen Erde, und diese Götter „ähnelten den Menschen, sprachen dieselbe Sprache, schliefen nachts und arbeiteten tagsüber im Land der Götter“. Kamuy ist also weder eine Abstraktion noch ein vager Pantheismus, in dem „alles heilig“ wäre: Es ist eine Gesellschaft von Subjekten, jedes benannt, jedes begegbar.
Genau das unterscheidet es von unserem Wort Natur, diesem unpersönlichen Singular, den man verwaltet oder ausbeutet. Ein kamuy lässt sich nicht verwalten: Man empfängt ihn wie einen Gast, dem Achtung gebührt und den man beleidigen kann. Wie das potawatomi-puhpowee oder die Grammatik der Beseeltheit von Kimmerer ist es ein Wort, das den Platz des Lebendigen im Satz verändert: Es rückt es aus der Rolle des beobachteten Objekts in die einer Person, die uns ebenfalls ansieht.