Kamuy
kamuy (variante romanisée kamui)
アイヌ語の*モタ*〈北海道、樺太、千島列島〉は、「神」や「精霊」と訳されることが多いが、何よりもまず**人間でない者**を指す。フクロウ、熊、炉の火、流れる水、さらには木の舟まで。ユーカラ——1922年に知里幸恵が初めてアイヌの口承文学を書き留めた歌——では、*カムイ*が一人称で語り、それぞれに固有の繰り返し句を持つ。先人・萱野茂はこう言い表す。*大地の一つひとつに神が宿り、その神々は人間に似て、言葉を話し、それぞれの国を持つ*と。ゆえに*カムイ*は、「自然」を無機質な背景としてではなく、迎えるべき客として、敬意を払い、また無礼を働けば怒る相手として名づける。
A god dwells in each element of the great earth mentioned in these tales, she would tell us, in the mountains off in the distance from Nibutani, the running waters, the trees, the grasses and flowers.
カムイは「神」と訳されることが多いが、それは便宜上の言葉に過ぎない。この言葉が指し示すのは、啓典の宗教における「神聖」とは異なるものだ。それは世界の上に君臨する至高の存在ではない。むしろ、人格を持つもの——魚を捕るフクロウ、ヒグマ、炉の火、流れる水——を指す。言葉を持ち、意志を持つそれらは、どこか別の場所に住まいを構えながら、一時的に人間の世界に宿ることを承諾する。1922年、知里幸恵がユーカラを書き記したとき、その証拠は歌の形式そのものに現れている。詩人が外側から鳥を描写するのではない。鳥が「私」と歌い、その固有のリフレインを奏でるのだ。
二風谷でアイヌ語の中で育った萱野茂は、その家庭的な解釈を示している。大地のあらゆる要素には神が宿り、それらの神々は「人間と似ていた。同じ言葉を話し、夜は眠り、昼は働き、神々の国で暮らしていた」。カムイは、したがって、抽象的な概念でもなければ、「すべてが神聖である」という曖昧な汎神論でもない。それは名を持ち、出会うことのできる主体たちの社会なのだ。
この点で、カムイは私たちの「自然」という言葉とは決定的に異なる。管理したり搾取したりする対象となる、あの無個性な単数形の「自然」とは違う。カムイは管理されるものではない。それは客人として迎え入れられるものであり、敬意を払うべき相手であり、また、無礼を働けば怒りを買う相手でもある。ポタワトミのプフポウィーや、キマラーの生命性の文法と同じように、カムイという言葉は、生きとし生けるものの文中での位置を変える。観察の対象から、私たちをも見つめ返す人格へと、その地位を引き上げるのだ。