Grammaire de l'animéité
<em>アニマシーの文法</em>という英語を訳した訳語。著者ロビン・ウォール・キマラーが幼い頃に失ったアニシナーベ語のポタワトミ語では、言語そのものが存在を*有生*と*無生*に分け、人間だけでなく、植物や岩、水、山までも*有生*に含める。木を主語として扱うかどうかを話者が選ぶのではなく、言語の構造がそれを強いるのだ。英語やフランス語が非人間に対して「それ」しか持たないのに対し、ポタワトミ語は生きとし生けるものを人として活用する。
Un professeur de langue de ma connaissance m’a expliqué que la grammaire reflète la façon dont nous établissons nos relations. Une grammaire de l’animéité nous inciterait peut-être à repenser nos modes de vie et notre rapport au monde.
以下は日本語訳です。
決定的な言葉は文法である。キンメラーは、木々について詩的に語るべきだと言っているのではない。彼女の先祖代々の言語が、すでにそうしているのだと指摘するのだ——意図的なものではなく。有生と無生の区別は、詩人の才能ではなく、活用形に刻まれている。「すべては代名詞の問題だ」と彼女は書く。カエデを誰かと呼ぶか何かと呼ぶかは、文体の華ではなく、それが主体か客体かをあらかじめ決める言語の規則なのだ。
問題は道徳的であると同時に言語的でもある。木を何かと呼ぶとき、キンメラーによれば、「私たちはそれを物体にしてしまう。それに対する道徳的責任から逃れることになる」。学生のカーラは、木を人として語るのは擬人主義ではないかと反論する——生物学者にとっての罪だ。しかし、有生性はカエデに人間的なものを投影するわけではない。それは、毛皮をまとった人間に還元することなく、それが存在であることを認めるのだ。
だからこそ、この項目の核心をなす区別が生まれる。有生性の文法は、詩的な擬人化ではない。擬人化は話者が任意に加える装飾であり、省略も可能だ。文法は、そうではない。それは言説に先立つ言語そのものにある。puhpoweeやkenéのように、それは私たちの言語が閉ざしていた現実の一面を開く——文体の技巧ではなく、その構造自体によって。