Kamuy

कामुई (kamuy) को “देवता” कहना एक मजबूरी है, पर यह शब्द उससे कहीं ज़्यादा कहता है जितना कि किताबी धर्मों का दैवीय। यह किसी सर्वोच्च सत्ता की बात नहीं करता, जो दुनिया से ऊपर हो—यह एक व्यक्ति की बात करता है: मछली पकड़ने वाला उल्लू, भूरा भालू, चूल्हे की आग, बहता पानी—जिनमें वाणी और इच्छा है, जिनका निवास कहीं और है, पर जो कुछ समय के लिए इंसानों की दुनिया में रहने को राज़ी होते हैं। चिरी युकिए ने 1922 में यूकार (yukar) को लिपिबद्ध करते हुए इसी का प्रमाण दिया: यह कवि नहीं है जो पक्षी का बाहरी वर्णन करता है, बल्कि पक्षी खुद “मैं” गाता है, अपने ही गीत के साथ।

निबुतानी में भाषा में पले-बढ़े शिगेरू कायानो इसकी घरेलू व्याख्या देते हैं: धरती के हर तत्व में एक देवता बसता है, और ये देवता “इंसानों जैसे थे, उनकी ही भाषा बोलते थे, रात को सोते थे और दिन में काम करते थे, देवताओं के देश में”। कामुई न तो कोई अमूर्त धारणा है और न ही वह अस्पष्ट सर्वेश्वरवाद, जहाँ “सब कुछ पवित्र” हो—यह व्यक्तियों का एक समाज है, हर एक का नाम है, हर एक से भेंट हो सकती है।

यही इसे हमारे शब्द प्रकृति (Nature) से अलग करता है—वह निर्जीव एकवचन, जिसे हम प्रबंधित करते या दोहन करते हैं। कामुई का प्रबंधन नहीं होता: उसे स्वागत किया जाता है, जैसे किसी अतिथि का, जिसे सम्मान देना ज़रूरी है और जिसे ठेस भी पहुँच सकती है। जैसे पोटावाटोमी का पुहपोवी या किम्मरर की जीवंतता की व्याकरण, यह शब्द जीवित जगत की जगह वाक्य में बदल देता है: उसे देखने वाली वस्तु से हटा कर एक व्यक्ति बना देता है, जो खुद भी हमें देखता है।