Ainu · Ainu

Kamuy

kamuy (variante romanisée kamui)

Palabra ainu (Hokkaidō, Sajalín, Kuriles) traducida a menudo como «dios» o «espíritu», pero que designa sobre todo a un ser no humano: el búho, el oso, el fuego del hogar, el agua corriente, incluso la embarcación de madera. En los *yukar* —los cantos transcritos desde 1922 por Chiri Yukie, primera ainu en plasmar la literatura oral de su pueblo—, un *kamuy* habla en primera persona y lleva su propio estribillo. El anciano Shigeru Kayano lo expresa con sencillez: un dios habita cada elemento de la gran tierra, y esos dioses se parecen a los humanos, hablan, tienen su propio país. *Kamuy* no nombra, pues, «la Naturaleza» como un fondo impersonal, sino a un huésped al que se acoge, al que se rinden atenciones y al que se puede ofender.

A god dwells in each element of the great earth mentioned in these tales, she would tell us, in the mountains off in the distance from Nibutani, the running waters, the trees, the grasses and flowers.
Shigeru Kayano, Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir, Sa grand-mère Huci lui expliquant les kamuy yukar (citation en anglais). Westview Press, 1994 (orig. japonais, 1980) · trans. Kyoko & Lili Selden

Kamuy se traduce como «dios» por falta de mejor término, pero la palabra expresa algo distinto al concepto divino de las religiones del Libro. No designa a un ser supremo por encima del mundo: nombra a una persona —el búho pescador, el oso pardo, el fuego del hogar, el agua que fluye— dotada de palabra y voluntad, que tiene su morada en otro lugar y consiente en habitar por un tiempo el mundo de los humanos. Chiri Yukie, al transcribir los yukar en 1922, lo demuestra en la propia forma de los cantos: no es el poeta quien describe al pájaro desde fuera, sino el pájaro quien canta en primera persona, con su propio estribillo.

Shigeru Kayano, criado en la lengua de Nibutani, ofrece su versión doméstica: un dios habita cada elemento de la gran tierra, y esos dioses «se parecían a los humanos, hablaban la misma lengua, dormían de noche y trabajaban de día, en el país de los dioses». El kamuy no es, pues, ni una abstracción ni un panteísmo difuso donde «todo sería sagrado»: es una sociedad de sujetos, cada uno con nombre, cada uno susceptible de ser encontrado.

Esto es lo que lo separa de nuestra palabra Naturaleza, ese singular impersonal que se gestiona o se explota. Un kamuy no se gestiona: se acoge, como a un huésped al que se deben consideraciones y al que se puede ofender. Al igual que el puhpowee potawatomi o la gramática de la animacidad de Kimmerer, es una palabra que altera el lugar de lo vivo en la oración: lo traslada de la categoría de objeto observado a la de persona que, a su vez, nos observa.

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