Distentio animi
La distensión del alma: en Agustín, el tiempo no es algo externo, sino un estiramiento del espíritu, tensado entre el recuerdo de lo que ya no es y la espera de lo que aún no es. El pasado y el futuro no tienen ser sino en el alma —como presente del pasado, presente del presente, presente del futuro—. Medir el tiempo es medir esta tensión interior; y esta tiene un revés: la dispersión del alma fuera de su centro, a lo que responde el recogimiento en el eterno presente.
toute ma vie à moi n'est qu'une dissipation
El término latino asocia distentio, la acción de tender separando, y animi, del alma. En el libro XI de las Confesiones, Agustín descarta la idea de un tiempo alojado en las cosas: el pasado «ya no es», el futuro «aún no es», y el presente, si durase, «dejaría de ser tiempo; sería la eternidad». Solo queda un lugar donde los tres tiempos subsisten —el espíritu—: el presente del pasado es la memoria, el presente del presente la atención actual, el presente del futuro su espera. El tiempo es esa tensión que mantiene unido lo que huyó y lo que viene.
Esta tensión tiene dos rostros. Como medida, es la operación mediante la cual el alma retiene y anticipa. Como condición, es una disipación —la palabra de Moreau para la distentio—: el alma dispersa «al capricho de mis días pasados», fuera de sí misma. A esta dispersión Agustín no opone un mejor uso del tiempo, sino otro régimen: recogerse «en la inmutabilidad siempre presente», reunido en la unidad, «sin recuerdo de lo que ya no es, sin ansiosa aspiración hacia lo que ha de venir y pasar».
A distinguir de la atención weiliana, de la que la distentio es, sin embargo, pariente: la atención es la punta del presente, el recogimiento en el instante; la distensión es su inverso, el alma arrastrada hacia sus dos extremos. Y del wuhua taoísta: Zhuangzi no considera el flujo del tiempo como una caída fuera de lo uno —la transformación es la trama de lo real, a la que uno se adapta sin nostalgia. Distentio animi ≠ wuhua: una es una carencia que recoger hacia lo alto, la otra una corriente en la que dejarse llevar.