Distentio animi
A distensão da alma: em Agostinho, o tempo não é uma coisa exterior, mas um estiramento do espírito, tensionado entre a memória do que já não é e a expectativa do que ainda não é. O passado e o futuro só têm ser na alma — como presente do passado, presente do presente, presente do futuro. Medir o tempo é medir essa tensão interior; e esta tem um reverso, a dispersão da alma fora do seu centro, à qual responde o recolhimento no eterno presente.
toute ma vie à moi n'est qu'une dissipation
O termo latino associa distentio, a ação de estender afastando, e animi, da alma. No livro XI das Confissões, Agostinho rejeita a ideia de um tempo alojado nas coisas: o passado «já não é», o futuro «ainda não é», e o presente, se durasse, «já não seria tempo; seria a eternidade». Resta um único lugar onde os três tempos subsistem — o espírito: o presente do passado é a memória, o presente do presente é a atenção atual, o presente do futuro é a sua expectativa. O tempo é essa tensão que mantém unido o que fugiu e o que vem.
Essa tensão tem dois rostos. Como medida, é a operação pela qual a alma retém e antecipa. Como condição, é uma dissipação — a palavra de Moreau para a distentio: a alma dispersa «ao capricho dos meus dias antigos», fora de si mesma. A essa dispersão Agostinho não opõe um uso melhor do tempo, mas outro regime: estar recolhido «na imutabilidade sempre presente», reunido à unidade, «sem lembrança do que já não é, sem aspiração inquieta ao que há de vir e passar».
A distinguir da atenção weiliana, da qual a distentio é, no entanto, parente: a atenção é a ponta do presente, o recolhimento no instante; a distensão é o seu inverso, a alma puxada para as suas duas margens. E do wuhua taoísta: Zhuangzi não considera o fluxo do tempo uma queda fora do uno — a transformação é o tecido do real, que se abraça sem nostalgia. Distentio animi ≠ wuhua: uma é uma falta a recolher para o alto, a outra é uma corrente em que se deixar levar.