Distentio animi
Die Dehnung der Seele: Bei Augustinus ist die Zeit nichts Äußerliches, sondern eine Ausspannung des Geistes, der zwischen der Erinnerung an das Nicht-mehr und der Erwartung des Noch-nicht gespannt ist. Vergangenheit und Zukunft haben nur im Geist ihr Sein – als *Gegenwart der Vergangenheit*, *Gegenwart der Gegenwart*, *Gegenwart der Zukunft*. Die Zeit zu messen heißt, diese innere Spannung zu messen; und diese hat eine Kehrseite: die Zerstreuung der Seele aus ihrem Zentrum, worauf das Sich-Versammeln im ewigen *Gegenwärtigen* antwortet.
toute ma vie à moi n'est qu'une dissipation
Der lateinische Begriff verbindet distentio – das Auseinanderziehen, das Spannen – mit animi, der Seele. Im elften Buch der Bekenntnisse verwirft Augustinus die Vorstellung, die Zeit sei in den Dingen verankert: Die Vergangenheit „ist nicht mehr“, die Zukunft „ist noch nicht“, und die Gegenwart, würde sie andauern, „wäre keine Zeit mehr; sie wäre die Ewigkeit“. Übrig bleibt ein einziger Ort, an dem die drei Zeiten Bestand haben – der Geist: Die Gegenwart der Vergangenheit ist das Gedächtnis, die Gegenwart der Gegenwart die aktuelle Aufmerksamkeit, die Gegenwart der Zukunft ihre Erwartung. Die Zeit ist diese Spannung, die zusammenhält, was entflohen ist und was kommt.
Diese Spannung hat zwei Gesichter. Als Maß ist sie der Vorgang, durch den die Seele festhält und vorwegnimmt. Als Zustand ist sie eine Zerstreuung – Moreaus Wort für die distentio: die Seele, verstreut „nach Laune meiner vergangenen Tage“, außer sich. Diesem Zerstreutsein setzt Augustinus nicht einen besseren Umgang mit der Zeit entgegen, sondern ein anderes Prinzip: versammelt zu sein „in der immerwährenden Unwandelbarkeit“, vereint mit der Einheit, „ohne Erinnerung an das, was nicht mehr ist, ohne unruhiges Verlangen nach dem, was kommen und vergehen muss“.
Zu unterscheiden von der weilschen Aufmerksamkeit, deren distentio dennoch verwandt ist: Die Aufmerksamkeit ist die Spitze der Gegenwart, das Sammeln im Augenblick; die Dehnung ist ihr Gegenteil, die Seele, die zu ihren beiden Rändern hingezogen wird. Und vom taoistischen wuhua: Zhuangzi hält den Fluss der Zeit nicht für einen Sturz aus der Einheit – die Verwandlung ist der Stoff des Wirklichen, dem man sich ohne Wehmut hingibt. Distentio animi ≠ wuhua: Die eine ist ein Mangel, der nach oben hin zu sammeln sucht, die andere ein Strom, dem man sich überlässt.