Como en un panal de avispas
expression du relator shawi ; « comme dans un nid de guêpes »
Para describir la forma del mundo, los shawi de la Amazonía peruana no recurren primero a un mapa ni al cielo: dicen que *el mundo es ovalado como el panal de las avispas*. La imagen no es decorativa. Un panal de avispas es cerrado, alveolado, todo en celdas comunicantes; así, el mundo shawi es un volumen cerrado, cubierto por una inmensa capa azulada hecha de «tierra» de sol, donde cada espacio —el del agua, el subsuelo, la lluvia, el viento, la luna, el sol, los muertos— es un alvéolo habitado, dotado de su «madre» (*a’shin*). Habitar el mundo, para un shawi, es saberse alojado en una de esas celdas de un mismo cuerpo poblado. El panal de avispas no es una comparación poética: es un modelo cosmológico —una geometría del mundo ≠ una metáfora ornamental.
Los indígenas shawi creemos que el mundo es ovalado como el panal de las avispas y que está cubierto por una inmensa capa azulada, hecha de “tierra” de sol, dentro de la cual se mueven y se trasladan la luna, el sol y las estrellas.
El término no es una palabra shawi, sino una imagen que el relator Nahwiri Rafael Chanchari Pizuri emplea en español para decir, de un trazo, la forma entera del mundo: como el panal de las avispas, como el nido de las avispas. Lo heredó de sus abuelos, que lo llamaban afuera en las noches de luna para contarle el mundo. «Por eso sabemos cómo es el mundo», dice.
Lo que expresa la imagen, un occidental lo entiende mal si solo ve en ella una linda comparación. Un nido de avispas no es redondo: es ovalado, ovalado, y sobre todo está cerrado. Lo envuelve una cubierta —aquí, una inmensa capa azulada, hecha de «tierra» de sol, una inmensa capa azulada hecha de «tierra» de sol, por la que circulan la luna, el sol y las estrellas. La tierra, en su interior, está envuelta en agua. El mundo shawi es, pues, un volumen finito, sostenido desde arriba, no un espacio abierto que se escapara por todos lados.
Y, como un nido de avispas, está alveolado. El relato de Chanchari es la visita paciente a esas celdas: el espacio dentro de la tierra donde viven los hombres sin ano; el espacio del agua, del suelo, de la lluvia, del viento, de la luna, del sol; el espacio de los muertos. Cada alvéolo tiene su «madre», su a’shin: madre de la laguna, madre del río, madre de las montañas, madre de la lluvia. Nada es celda vacía. El mundo no es un decorado donde el hombre sería el único inquilino: es un cuerpo entero, tabicado y poblado, donde lo humano ocupa un casillero entre otros, ocupados por otros.
De ahí una forma de habitar. No se toma un árbol, un fruto, un animal del monte sin pedir permiso al espíritu que lo custodia; de lo contrario, «te hace daño». Saberse en un alvéolo es saberse vecino —y, por tanto, deudor—. Esta parentela entre los vivientes de un mismo mundo cerrado se vincula con el animismo que otros pueblos amazónicos nombran a su manera; resuena con el mundo-más-que-humano, donde lo humano no es más que una persona entre otras.
Sin embargo, hay que evitar dos deslizamientos. El nido de avispas shawi no es la urihi yanomami, esa «tierra-selva» que respira y puede enfermarse: la imagen shawi habla ante todo de una forma, una geometría del mundo —cerrado, ovalado, tabicado—, mientras que urihi alude a un ser vivo que proteger. Y no es una metáfora ornamental, de esas que se añaden para embellecer: es el modelo mismo según el cual el mundo es pensado, recorrido y respetado. No se habita cerca de un nido de avispas. Se habita dentro.