Como en un panal de avispas
expression du relator shawi ; « comme dans un nid de guêpes »
Para descrever a forma do mundo, os Shawi da Amazônia peruana não recorrem primeiro a um mapa nem a um céu: dizem que *o mundo é ovalado como o favo das vespas*. A imagem não é decorativa. Um ninho de vespas é fechado, alveolado, todo em células comunicantes; assim, o mundo shawi é um volume fechado, recoberto por uma imensa camada azulada feita de "terra" de sol, onde cada espaço — o da água, do subsolo, da chuva, do vento, da lua, do sol, dos mortos — é um alvéolo habitado, dotado de sua "mãe" (*a'shin*). Habitar o mundo, para um Shawi, é saber-se alojado em uma dessas células de um mesmo corpo povoado. O ninho de vespas não é uma comparação poética: é um modelo cosmológico — uma geometria do mundo ≠ uma metáfora ornamental.
Los indígenas shawi creemos que el mundo es ovalado como el panal de las avispas y que está cubierto por una inmensa capa azulada, hecha de “tierra” de sol, dentro de la cual se mueven y se trasladan la luna, el sol y las estrellas.
O termo não é uma palavra shawi, mas uma imagem que o relator Nahwiri Rafael Chanchari Pizuri usa em espanhol para dizer, de um só traço, a forma inteira do mundo: como el panal de las avispas, como o favo das vespas. Ele a herdou dos avós, que o chamavam lá fora nas noites de lua para lhe contar o mundo. « É por isso que sabemos como é o mundo », diz ele.
O que a imagem diz, um ocidental entende mal se nela só enxerga uma bela comparação. Um favo de vespas não é redondo: é ovalado, oval, e sobretudo é fechado. Uma casca o envolve — aqui, una inmensa capa azulada, hecha de « tierra » de sol, uma imensa camada azulada feita de « terra » de sol, na qual circulam a lua, o sol e as estrelas. A terra, por dentro, é envolvida por água. O mundo shawi é, portanto, um volume finito, sustentado por cima, não um espaço aberto que se esvai por todos os lados.
E, como um favo de vespas, ele é alveolado. O relato de Chanchari é a visita paciente dessas células: o espaço de dentro da terra onde vivem os homens sem ânus; o espaço da água, do solo, da chuva, do vento, da lua, do sol; o espaço dos mortos. Cada alvéolo tem sua « mãe », seu a’shin: mãe da lagoa, mãe do rio, mãe das montanhas, mãe da chuva. Nada é célula vazia. O mundo não é um cenário onde o homem seria o único inquilino: é um corpo inteiro, compartimentado e povoado, onde o humano ocupa um compartimento entre outros, ocupados por outros.
Daí uma maneira de habitar. Não se pega uma árvore, um fruto, um animal do monte sem pedir permissão ao espírito que o guarda; senão, « ele te faz mal ». Saber-se em um alvéolo é saber-se vizinho — portanto, devedor. Essa parentela entre os viventes de um mesmo mundo fechado se aproxima do animismo que outros povos da Amazônia nomeiam à sua maneira; ecoa no mundo-mais-que-humano, onde o humano é apenas uma pessoa entre outras.
É preciso, porém, evitar dois deslizes. O favo de vespas shawi não é a urihi yanomami, essa « terra-floresta » que respira e pode adoecer: a imagem shawi diz antes uma forma, uma geometria do mundo — fechado, oval, compartimentado — enquanto urihi diz um ser vivo a proteger. E não é uma metáfora ornamental, dessas que se acrescenta para embelezar: é o próprio modelo segundo o qual o mundo é pensado, percorrido e respeitado. Não se habita perto de um favo de vespas. Habita-se dentro.