Como en un panal de avispas
expression du relator shawi ; « comme dans un nid de guêpes »
Um die Gestalt der Welt zu beschreiben, greifen die Shawi des peruanischen Amazonas nicht zuerst auf eine Karte oder einen Himmel zurück: Sie sagen, *el mundo es ovalado como el panal de las avispas*, die Welt sei oval wie das Wespennest. Das Bild ist nicht dekorativ. Ein Wespennest ist geschlossen, wabenartig, aus miteinander verbundenen Zellen; so ist auch die shawische Welt ein geschlossenes Volumen, überzogen von einer riesigen bläulichen Schicht aus „Erde“ der Sonne, in der jeder Raum – der des Wassers, des Untergrunds, des Regens, des Winds, des Mondes, der Sonne, der Toten – eine bewohnte Zelle ist, mit ihrer „Mutter“ (*a’shin*). Die Welt zu bewohnen bedeutet für einen Shawi, sich in einer dieser Zellen eines gemeinsamen, belebten Körpers zu wissen. Das Wespennest ist keine poetische Metapher: Es ist ein kosmologisches Modell – eine Geometrie der Welt ≠ ein schmückendes Bild.
Los indígenas shawi creemos que el mundo es ovalado como el panal de las avispas y que está cubierto por una inmensa capa azulada, hecha de “tierra” de sol, dentro de la cual se mueven y se trasladan la luna, el sol y las estrellas.
Das Wort ist kein shawi-Wort, sondern ein Bild, das der Erzähler Nahwiri Rafael Chanchari Pizuri auf Spanisch verwendet, um mit einem einzigen Zug die ganze Gestalt der Welt zu beschreiben: como el panal de las avispas, wie das Wespennest. Er hat es von seinen Großvätern, die ihn in mondhellen Nächten hinausriefen, um ihm die Welt zu erzählen. „Deshalb wissen wir, wie die Welt beschaffen ist“, sagt er.
Was dieses Bild aussagt, versteht ein Okzidentaler schlecht, wenn er darin nur einen hübschen Vergleich sieht. Ein Wespennest ist nicht rund: Es ist ovalado, oval, und vor allem ist es geschlossen. Eine Hülle umgibt es – hier una inmensa capa azulada, hecha de « tierra » de sol, eine gewaltige bläuliche Schicht aus „Erde“ der Sonne, in der Mond, Sonne und Sterne kreisen. Die Erde im Inneren ist von Wasser umschlossen. Die shawi-Welt ist also ein endliches Volumen, das von oben gehalten wird, kein offener Raum, der nach allen Seiten entweicht.
Und wie ein Wespennest ist sie wabenartig aufgebaut. Chancharis Erzählung ist die geduldige Erkundung dieser Zellen: der Raum im Inneren der Erde, in dem die Menschen ohne After leben; der Raum des Wassers, des Bodens, des Regens, des Windes, des Mondes, der Sonne; der Raum der Toten. Jede Wabe hat ihre „Mutter“, ihren a’shin: Mutter des Sees, Mutter des Flusses, Mutter der Berge, Mutter des Regens. Nichts ist eine leere Zelle. Die Welt ist kein Bühnenbild, in dem der Mensch alleiniger Bewohner wäre: Sie ist ein ganzer, unterteilter und bevölkerter Körper, in dem der Mensch eine Zelle unter anderen einnimmt, die von anderen Wesen gehalten werden.
Daraus ergibt sich eine bestimmte Art zu wohnen. Man nimmt keinen Baum, keine Frucht, kein Tier aus dem monte, ohne den Geist, der es hütet, um Erlaubnis zu bitten; sonst „fügt er dir Schaden zu“. Zu wissen, dass man in einer Wabe lebt, heißt zu wissen, dass man Nachbar ist – und damit in der Schuld steht. Diese Verwandtschaft zwischen den Lebewesen einer geschlossenen Welt berührt den Animismus, den andere Völker Amazoniens auf ihre Weise benennen; sie hallt wider im mehr-als-menschlichen-Welt, in der der Mensch nur eine Person unter anderen ist.
Doch gilt es, zwei Missverständnisse zu vermeiden. Das shawi-Wespennest ist nicht die urihi der Yanomami, jene „Wald-Erde“, die atmet und erkranken kann: Das shawi-Bild spricht zunächst von einer Form, einer Geometrie der Welt – geschlossen, oval, unterteilt –, während urihi ein lebendiges Wesen meint, das beschützt werden muss. Und es ist keine schmückende Metapher, wie man sie hinzufügt, um schön zu reden: Es ist das Modell selbst, nach dem die Welt gedacht, durchwandert und geachtet wird. Man wohnt nicht bei einem Wespennest. Man wohnt darin.