Como en un panal de avispas
expression du relator shawi ; « comme dans un nid de guêpes »
Per dire la forma del mondo, gli Shawi dell'Amazzonia peruviana non ricorrono innanzitutto a una mappa né a un cielo: dicono che *il mondo è ovale come il favo delle vespe*. L'immagine non è decorativa. Un nido di vespe è chiuso, alveolato, tutto in celle comunicanti; così il mondo shawi è un volume chiuso, ricoperto da un immenso strato azzurro fatto di «terra» di sole, dove ogni spazio — quello dell'acqua, del sottosuolo, della pioggia, del vento, della luna, del sole, dei morti — è un'alveola abitata, dotata della sua «madre» (*a'shin*). Abitare il mondo, per uno Shawi, significa sapersi alloggiato in una di queste celle di un medesimo corpo popolato. Il favo delle vespe non è una comparazione poetica: è un modello cosmologico — una geometria del mondo ≠ una metafora ornamentale.
Los indígenas shawi creemos que el mundo es ovalado como el panal de las avispas y que está cubierto por una inmensa capa azulada, hecha de “tierra” de sol, dentro de la cual se mueven y se trasladan la luna, el sol y las estrellas.
Ecco la traduzione in italiano idiomatico, mantenendo la struttura Markdown e gli elementi richiesti:
La parola non è una parola shawi, ma un’immagine che il relatore Nahwiri Rafael Chanchari Pizuri usa in spagnolo per dire, in un colpo solo, la forma intera del mondo: como el panal de las avispas, come il favo delle vespe. La trae dai suoi nonni, che lo chiamavano fuori nelle notti di luna per raccontargli il mondo. «Ecco perché sappiamo com’è fatto il mondo», dice lui.
Ciò che l’immagine racconta, un occidentale lo coglie male se vi vede solo un paragone grazioso. Un favo di vespe non è rotondo: è ovalado, ovale, e soprattutto è chiuso. Lo avvolge un involucro — qui, una inmensa capa azulada, hecha de «tierra» de sol, un’immensa coltre azzurrata fatta di «terra» di sole, in cui circolano la luna, il sole e le stelle. La terra, all’interno, è avvolta dall’acqua. Il mondo shawi è dunque un volume finito, tenuto dall’alto, non uno spazio aperto che sfugge da ogni lato.
E come un favo di vespe, è alveolato. Il racconto di Chanchari è la visita paziente di queste celle: lo spazio dentro la terra dove vivono gli uomini senza ano; lo spazio dell’acqua, del suolo, della pioggia, del vento, della luna, del sole; lo spazio dei morti. Ogni alveolo ha la sua «madre», il suo a’shin: madre della laguna, madre del fiume, madre delle montagne, madre della pioggia. Nulla è una cella vuota. Il mondo non è uno scenario in cui l’uomo sia l’unico inquilino: è un corpo intero, suddiviso e popolato, dove l’umano occupa una casella tra le altre, tenute da altri.
Da qui un modo di abitare. Non si prende un albero, un frutto, un animale della monte senza chiederne il permesso allo spirito che lo custodisce; altrimenti, «ti fa del male». Sapersi in un alveolo significa sapersi vicino — dunque in debito. Questa parentela tra i viventi di uno stesso mondo chiuso si ricollega all’animismo che altri popoli dell’Amazzonia nominano a loro modo; fa eco al mondo-più-che-umano in cui l’umano è solo una persona tra le altre.
Bisogna però guardarsi da due slittamenti. Il favo di vespe shawi non è l’urihi yanomami, quella «terra-foresta» che respira e può ammalarsi: l’immagine shawi dice innanzitutto una forma, una geometria del mondo — chiuso, ovale, suddiviso — mentre urihi indica un essere vivente da proteggere. E non è una metafora ornamentale, di quelle che si aggiungono per abbellire: è il modello stesso secondo cui il mondo è pensato, percorso e rispettato. Non si abita vicino a un favo di vespe. Si abita dentro.