Como en un panal de avispas
expression du relator shawi ; « comme dans un nid de guêpes »
要描述世界的形状，秘鲁亚马逊的沙维人不会首先借助地图或天空：他们说*<em>世界是椭圆的，像黄蜂的巢穴</em>*。这个意象并非装饰。黄蜂的巢封闭、蜂窝状，由一个个相通的小格组成；沙维人的世界也是一个封闭的整体，覆盖着一层由“太阳之土”构成的巨大蓝色外壳，其中每个空间——水的、地下的、雨的、风的、月亮的、太阳的、亡者的——都是一个有人居住的蜂房，各自拥有自己的“母亲”（<em>a'shin</em>）。对沙维人而言，栖居于世，就是明了自己身处这同一个群体之躯的某个细胞中。黄蜂的巢不是诗意的比喻：它是一种宇宙模型——一种世界的几何学，而非修饰性的隐喻。
Los indígenas shawi creemos que el mundo es ovalado como el panal de las avispas y que está cubierto por una inmensa capa azulada, hecha de “tierra” de sol, dentro de la cual se mueven y se trasladan la luna, el sol y las estrellas.
这不是一个肖维语的词，而是叙述者纳维里·拉斐尔·昌查里·皮苏里用西班牙语一笔带过的世界全貌——como el panal de las avispas，如同黄蜂的巢穴。这个意象承自他的祖辈，他们会在月夜将他唤至户外，向他讲述这个世界。「这就是我们知晓世界模样的缘由。」他说道。
若西方人仅将其视为一则美丽的比喻，便难以领会这意象的真意。黄蜂的巢并非圆形：它是ovalado（椭圆形），且尤为封闭。一层外壳将其包裹——这里是una inmensa capa azulada, hecha de « tierra » de sol，一层由阳光「土」织就的巨大蓝色外衣，日月星辰在其中运行。大地之内，则被水所环绕。因此，肖维人的世界是一个有限的立体空间，上方有所依托，而非四处弥散的开放之境。
如同黄蜂的巢穴，它也是蜂窝状的。昌查里的讲述，便是对这些蜂房的耐心探访：大地内部，住着无肛门的人；水的空间、土的空间、雨的空间、风的空间、月的空间、日的空间；亡者的空间。每个蜂房都有其「母体」，即它的a’shin：泻湖之母、河流之母、山岳之母、雨水之母。没有一处蜂房是空的。世界并非人类独居的舞台，而是一个完整的、分隔而又充盈的躯体，人类不过是其中一格，与其他格内的存在共处。
由此生发出一种栖居之道。若不先向守护的精灵请求许可，便不可擅取monte（山林）中的树木、果实或动物，否则「它会伤害你」。意识到自己身处蜂房，便是意识到自己是邻居——因而负有责任。这种同处一封闭世界的生灵之间的亲缘关系，与亚马逊其他民族以各自方式命名的泛灵论不谋而合；它也呼应着超越人类的世界——在那里，人类不过是众多存在中的一员。
然而，需警惕两种误读。肖维人的黄蜂巢意象≠亚诺玛米人的urihi——那「会呼吸、会生病的森林大地」：肖维的意象首先传达的是世界的形态，一种几何学——封闭、椭圆、分隔——而urihi则强调一个需守护的生命体。它也不是锦上添花的修辞，那种为求华丽而附加的比喻：它是理解、穿行并敬畏世界的原型。人不栖居于黄蜂巢旁，而是栖居于其中。