Shipibo · Shipibo-Conibo

Jakon joi

jakon joi

Expresión shipibo-konibo que la artista Chonon Bensho da como título a su texto y glosa como *«the good word»*, la buena palabra. La palabra no es buena en el sentido moral de un contenido edificante: es buena como el agua es viva, porque *«bebe de la misma fuente aérea y vegetal»* que nutría a los antiguos sabios Onanya. Junto a ella, Chonon Bensho despliega el pensamiento —*shina*— en *koshi shina* (pensamiento fuerte), *ani shina* (grande), *jakon shina* (bueno), *metsa shina* (bello), y la palabra —*joi*— en *koshi joi* (palabra fuerte): pensamiento y palabra son materias vivas que se mantienen buenas al permanecer conectados, no facultades privadas que se producen en soledad.

Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman
Chonon Bensho & Pedro Favaron, Ainbon Jakon Joi: The Good Word of an Indigenous Woman, Titre du texte (les autrices glosent elles-mêmes jakon joi par « the good word »). Le corps décline les mêmes racines : « our thinking is good, jakon shina » et « Our word is strong, koshi joi ». Voix de l'intérieur niveau 2 (Chonon Bensho, shipibo-konibo ; Pedro Favaron, membre par alliance) ; texte anglais traduit de l'espagnol par Tirso Gonzales.. Terralingua, Langscape Magazine, vol. 9 (2020) · source

Jakon joi — la buena palabra — no es una palabra cuyo contenido sea edificante. Chonon Bensho, artista shipibo-konibo descendiente de los sabios Onanya, la toma como título de su texto y la califica de buena como un agua es viva: la palabra es fuerte, escribe, «porque bebe de la misma fuente aérea y vegetal que nutrió a los antiguos Onanya». La cualidad de la palabra no radica en lo que afirma, sino en aquello de lo que sigue bebiendo.

La palabra supone un mundo donde pensar no es una operación solitaria. El pensamiento —shina— se despliega allí como una materia que puede ser fuerte (koshi shina), grande (ani shina), buena (jakon shina), bella (metsa shina); la palabra —joi— igual (koshi joi, la palabra fuerte). Todas estas cualidades tienen una única condición: permanecer conectado —con los ancestros, con el mundo de las plantas, con los seres vivos considerados sujetos—. «Nadie está en la soledad», escribe Chonon Bensho.

A distinguir de nuestro «pensamiento positivo», que toma el camino inverso: este es una técnica mediante la cual, en soledad, optimizo un interior que es mío, y cuyo bienestar es el juez. Jakon shina no es un producto que fabrico para sentirme mejor: un pensamiento desvinculado de sus relaciones no es «negativo» y por corregir, es el pensamiento de un fantasma, de un ser sin ataduras. La semejanza de las palabras —«buen pensamiento»— encubre dos gestos opuestos: enderezar un interior privado, o no soltar la raíz que nutre. A relacionar con el akinananti, el trabajo que, asimismo, solo vale al conectar.

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