Kuarara
kuarara (var. karuara) ; gens-de-l'eau du Premier Soleil
Entre los Kukama-Kukamiria de la Amazonía peruana, los *kuarara* son las gentes que habitan bajo la tierra y bajo el agua, en el Primer Sol (*Wepe Kuarachi*), el más bajo de los cinco espacios del mundo. Se les reconoce por sus gorros a rayas y por sus pies redondos y anchos. Su función no es decorativa: son quienes sostienen el mundo. En la laguna vive una boa inmensa, el *Muiwatsu*, espíritu de brujo castigado, que busca sin cesar escapar —y si sale, desata los grandes remolinos, los *muyunas*. Los kuarara ordenan entonces a sus criaturas, el tigre y la *taricaya mama*, que lo sujeten por la cola. El kuarara no es una divinidad a la que se reza ni un adorno del mito: es un obrero invisible de la estabilidad del mundo, de quien depende que la tierra no se desvíe.
Los seres kuarara le dicen a su cría, el tigre, que lo agarre al Muiwatsu del rabo para que no salga de la cocha; entonces el tigre corre a sujetarlo.
El mundo kukama se sostiene sobre cinco pisos que el Sol atraviesa uno tras otro, cinco soles. En lo más hondo, bajo la tierra y bajo el agua, se abre el Primer Sol, Wepe Kuarachi: allí viven los kuarara. El relator Witurio Yuyarima Chota, que heredó este saber de sus abuelos, los describe con la precisión de un observador: —se cubren con sus gorras de rayas, con sus pies redondos, anchos—: tocados con gorros a franjas, los pies circulares y amplios, habitan dos casas de pura tierra.
No son espíritus errantes. Los kuarara tienen una misión. En las lagunas que emergen vive el Muiwatsu, una boa inmensa, «madre» de las lagunas —pero una boa que fue primero el alma de un brujo asesino, al que el dios kukama Kémari no quiso recibir y relegó bajo el agua para que expiara sus culpas. Esta boa castigada solo tiene un deseo: salir. —al cabecear hace temblar toda el agua— cuando embiste con la frente, hace estremecerse el agua entera. Y si escapa, levanta los grandes remolinos, las muyunas, que lo engullen todo.
Aquí es donde se despliega la labor propia de los kuarara. No combaten ellos mismos; ordenan. Le dicen al tigre, su criatura, que agarre al Muiwatsu por la cola para que no abandone la laguna, y el tigre corre a sujetarlo. La boa forcejea, quiere huir; entonces los kuarara llaman a su otra criatura, la taricaya mama, la madre de las tortugas de agua: «Anda, ayuda al tigre, con tu peso aprieta a ese Muiwatsu para que no se escape de la cocha» —ve, auxilia al tigre, con tu peso aplasta a ese Muiwatsu para que no se fugue. Porque esa boa contenida, precisan, él es quien siempre nos ayuda a sujetar la tierra: es él, al ser retenido, quien ayuda a sostener la tierra. La estabilidad del mundo de arriba —aquel donde los Kukama construyen sus casas, pescan, cazan— descansa en este forcejeo permanente que ocurre en la oscuridad del agua, llevado a cabo por seres que nadie ve.
El kuarara nombra esta idea: que el mundo habitable está sostenido, en cada instante, por un trabajo invisible que sucede en otro lugar. La mirada kukama no sitúa el poder solo en el cielo; también lo ubica abajo, entre gente-del-agua discreta de la que depende que la tierra no se desprenda. Como las «madres» y «dueños» del mundo vivo que pueblan el mundo más-que-humano, los kuarara no son símbolos: son actores, con una dirección, criaturas y una tarea.
Tampoco se confunde el kuarara con el dios creador. Kémari, ascendido al último espacio, transformado en ángel, observa a sus hijos nacer y morir desde el Quinto Sol; juzga y ordena el mundo de arriba. El kuarara, en cambio, no crea ni juzga —retiene. El señor celestial gobierna el sentido del mundo; el kuarara sostiene su armazón.