Kuarara
kuarara (var. karuara) ; gens-de-l'eau du Premier Soleil
पेरू के अमेज़न के कुकामा-कुकामिरिया लोगों में, *कुआरारा* वे लोग हैं जो धरती के नीचे और पानी के भीतर रहते हैं, *पहले सूरज* (*वेपे क्वाराची*) में—दुनिया के पाँच स्थानों में सबसे निचला। इन्हें उनकी धारीदार टोपी और गोल-चौड़े पैरों से पहचाना जाता है। ये महज़ सजावट नहीं हैं: ये वही हैं जो दुनिया को थामे हुए हैं। झील में एक विशाल अजगर रहता है, *मुइवात्सु*—एक दंडित जादूगर की आत्मा, जो लगातार भागने की कोशिश करता है—और अगर निकल आया, तो भयंकर भँवर, *मुयुनास*, उठा देता है। तब कुआरारा अपने प्राणियों—बाघ और *तारिकाया मामा*—को आदेश देते हैं कि वे उसकी पूँछ पकड़कर रोकें। कुआरारा कोई ऐसी देवता नहीं है जिसे पूजा जाए या मिथक की सजावट—यह दुनिया की स्थिरता का एक अदृश्य मज़दूर है, जिस पर निर्भर है कि धरती भटक न जाए।
Los seres kuarara le dicen a su cría, el tigre, que lo agarre al Muiwatsu del rabo para que no salga de la cocha; entonces el tigre corre a sujetarlo.
कुकामा दुनिया पाँच मंज़िलों पर टिकी है जिन्हें सूरज बारी-बारी से पार करता है— पाँच सूरज। सबसे नीचे, ज़मीन और पानी के नीचे, खुलता है पहला सूरज, वेपे क्वाराची : वहीं रहते हैं क्वारारा। इस ज्ञान को अपने दादा-दादी से पाए रिलेटर विटुरियो युयारिमा चोटा उन्हें एक पर्यवेक्षक की सटीकता से वर्णित करते हैं—से तापान कॉन सुस गोरेस दे रायास, कॉन सुस पिएस रेदोन्दोस, आन्चोस : धारीदार टोपियाँ पहने, गोल और चौड़े पैरों वाले, वे शुद्ध मिट्टी के दो घरों में रहते हैं।
ये भटकती आत्माएँ नहीं हैं। क्वारारा का एक काम है। ऊपर उठी झीलों में रहता है मुइवात्सु, एक विशाल अजगर, “झीलों की माँ”—लेकिन एक अजगर जो पहले किसी हत्यारे जादूगर की आत्मा था, जिसे कुकामा देवता केमारी ने स्वीकार नहीं किया और उसे पानी के नीचे भेज दिया ताकि वह अपने पापों की सज़ा भुगते। इस दंडित अजगर की बस एक ही इच्छा है : बाहर निकलना। अल काबेसार हासे तेम्बलार तोदा एल आगुआ—जब वह सिर हिलाता है, तो पूरा पानी काँप उठता है। और अगर वह भाग निकला, तो बड़े-बड़े भँवर उठते हैं, मुयुनास, जो सब निगल जाते हैं।
यहीं होता है क्वारारा का असली काम। वे खुद नहीं लड़ते; वे आदेश देते हैं। वे अपने सृजित बाघ से कहते हैं कि मुइवात्सु की पूँछ पकड़ ले ताकि वह झील से बाहर न निकल सके, और बाघ दौड़कर उसे रोक लेता है। अजगर ज़ोर लगाता है, भागना चाहता है; तब क्वारारा अपनी दूसरी सृष्टि को बुलाते हैं, तारिकाया मामा, जल कछुओं की माँ : «अंदा, अयूदा अल तिग्रे, कॉन तु पेसो अप्रीएता ए एसे मुइवात्सु पारा के नो एस्कापे दे ला कोचा»—जाओ, बाघ की मदद करो, अपने वज़न से इस मुइवात्सु को दबाओ ताकि यह भाग न सके। क्योंकि ये अजगर, जो रोके रखा गया है, एल एस क्येन सिएम्प्रे नोस अयूदा आ सुहेतार ला तिएरा : वही है जो, थामे रहने से, धरती को थामने में हमारी मदद करता है। ऊपर की दुनिया की स्थिरता—जहाँ कुकामा अपने घर बनाते हैं, मछली पकड़ते हैं, शिकार करते हैं—इन्हीं अदृश्य जल-निवासियों के अँधेरे में चल रहे इस स्थायी संघर्ष पर टिकी है।
क्वारारा इस विचार को एक नाम देते हैं : कि रहने लायक दुनिया हर पल थामी हुई है, किसी और जगह पर चल रहे अदृश्य श्रम से। कुकामा की नज़र शक्ति को केवल आकाश में नहीं देखती; वह उसे सबसे नीचे भी बसाती है, उन जल-लोगों के पास जो इतने शांत हैं कि धरती भटक न जाए। जैसे जीवित दुनिया के “माँ” और “स्वामी” होते हैं, वैसे ही क्वारारा प्रतीक नहीं हैं : वे कर्मी हैं, जिनका एक ठिकाना है, अपनी सृष्टियाँ हैं और एक ज़िम्मेदारी है।
इसलिए क्वारारा सृष्टिकर्ता देवता से अलग है। केमारी, जो अंतिम मंज़िल पर चढ़कर देवदूत बन गया है, देखता है अपने बच्चों को जन्मते और मरते हुए पाँचवें सूरज से; वह ऊपर की दुनिया का न्याय करता है और उसे व्यवस्थित करता है। क्वारारा न तो रचता है, न न्याय करता है—वह रोकता है। स्वर्गीय स्वामी दुनिया का अर्थ तय करता है; क्वारारा उसकी संरचना को थामे रखता है।