Kuarara
kuarara (var. karuara) ; gens-de-l'eau du Premier Soleil
Bei den Kukama-Kukamiria im peruanischen Amazonas sind die *<em>kuarara</em>* die Menschen, die unter der Erde und unter dem Wasser leben, im Ersten Sonnenlicht (*<em>Wepe Kuarachi</em>*), der untersten der fünf Weltschichten. Man erkennt sie an ihren gestreiften Mützen und ihren runden, breiten Füßen. Ihre Aufgabe ist nicht dekorativ: Sie sind es, die die Welt halten. In der Lagune lebt eine riesige Boa, der *<em>Muiwatsu</em>*, ein bestrafter Zaubergeist, der ständig zu entkommen sucht – und wenn er entweicht, entfesselt er die großen Strudel, die *<em>muyunas</em>*. Die *kuarara* befehlen dann ihren Geschöpfen, dem Tiger und der *<em>taricaya mama</em>*, ihn am Schwanz festzuhalten. Der *kuarara* ist keine Gottheit, die man anbetet, noch ein bloßer Mythosbestandteil: Er ist ein unsichtbarer Arbeiter der Weltenstabilität, von dem abhängt, dass die Erde nicht abdriftet.
Los seres kuarara le dicen a su cría, el tigre, que lo agarre al Muiwatsu del rabo para que no salga de la cocha; entonces el tigre corre a sujetarlo.
Die kukama-Welt ruht auf fünf Stockwerken, die die Sonne nacheinander durchwandert, fünf Sonnen. Ganz unten, unter der Erde und unter dem Wasser, öffnet sich die Erste Sonne, Wepe Kuarachi: Dort leben die kuarara. Der Erzähler Witurio Yuyarima Chota, der dieses Wissen von seinen Großeltern hat, beschreibt sie mit der Präzision eines Beobachters – sie bedecken sich mit ihren gestreiften Mützen, mit ihren runden, breiten Füßen: mit gestreiften Kappen, runden, breiten Füßen bewohnen sie zwei Häuser aus reiner Erde.
Es sind keine umherirrenden Geister. Die kuarara haben eine Aufgabe. In den aufgestiegenen Lagunen lebt der Muiwatsu, eine riesige Boa, die „Mutter“ der Lagunen – doch eine Boa, die einst die Seele eines mordenden Zauberers war, den der kukama-Gott Kémari nicht aufnehmen wollte und den er unter das Wasser verbannte, damit er dort seine Schuld sühne. Diese bestrafte Boa hat nur einen Wunsch: hinauszugelangen. wenn sie mit dem Kopf stößt, lässt sie das ganze Wasser erzittern – und wenn sie entkommt, wirbelt sie die großen Strudel auf, die muyunas, die alles verschlingen.
Hier vollzieht sich das Werk der kuarara. Sie kämpfen nicht selbst; sie befehlen. Sie sagen dem Tiger, ihrem Geschöpf, er solle den Muiwatsu am Schwanz packen, damit er die Lagune nicht verlässt, und der Tiger läuft los, um ihn festzuhalten. Die Boa drängt, will fliehen; dann rufen die kuarara ihr anderes Geschöpf, die taricaya mama, die Mutter der Wasserschildkröten: „Geh, hilf dem Tiger, mit deinem Gewicht drück diesen Muiwatsu nieder, damit er nicht aus der Cocha entkommt.“ Denn diese zurückgehaltene Boa, betonen sie, ist es, die uns immer hilft, die Erde festzuhalten: Sie ist es, die – im Zaum gehalten – dazu beiträgt, die Erde zu stabilisieren. Die Beständigkeit der oberen Welt – in der die Kukama ihre Häuser bauen, fischen, jagen – beruht auf diesem ständigen Tauziehen, das im Dunkel des Wassers von Wesen geführt wird, die man nicht sieht.
Der kuarara gibt diesem Gedanken einen Namen: dass die bewohnbare Welt gehalten wird, in jedem Augenblick, durch eine unsichtbare Arbeit, die anderswo stattfindet. Der kukama-Blick verortet die Macht nicht allein im Himmel; er lagert sie auch ganz unten, bei diskreten Wasserwesen, von denen abhängt, dass die Erde nicht ins Treiben gerät. Wie die „Mütter“ und „Hüter“ der lebendigen Welt, die den mehr-als-menschlichen Kosmos bevölkern, sind die kuarara keine Symbole: Sie sind Akteure, mit einer Adresse, Geschöpfen und einer Aufgabe.
Auch vermischt sich der kuarara nicht mit dem Schöpfergott. Kémari, der in den letzten Raum aufgestiegen und zum Engel geworden ist, betrachtet seine Kinder von der Fünften Sonne aus, wie sie geboren werden und sterben; er richtet und ordnet die obere Welt. Der kuarara aber erschafft nicht und richtet nicht – er hält fest. Der himmlische Herrscher lenkt den Sinn der Welt; der kuarara trägt ihr Gerüst.