Chien de paille
芻狗 (chú gǒu)
La efigie de perro trenzada en paja que se erguía para un sacrificio: adornada con ornamentos durante el rito, luego arrojada y pisoteada una vez terminada la ceremonia. Lao-Tsé la convierte en imagen de la imparcialidad del cielo y la tierra, que *«miran a todas las criaturas como al perro de paja»* —sin afecto al entrar, sin desprecio al salir. No la indiferencia cruel, sino la igualdad perfecta de un cosmos que no prefiere a nadie.
Ils regardent toutes les créatures comme le chien de paille (du sacrifice).
La imagen proviene de un uso ritual. Se ataba un perro de paja, se lo cubría «con los más ricos ornamentos» para colocarlo ante el altar; luego, cumplido el sacrificio, se lo arrojaba afuera, donde los transeúntes lo pisoteaban. El comentario que recoge Julien extrae la enseñanza: el adorno no fue señal de amor, ni el pisoteo señal de odio —ambos fueron «el efecto de una circunstancia fortuita». El objeto no reclamaba nada; no era el elegido de nadie.
Es bajo esta luz que el cielo y la tierra contemplan a los diez mil seres. Son bu-ren, «no-ren»: sin ese afecto parcial que Confucio situaba en la cima de las virtudes. Lejos de ser dureza, esta ausencia de preferencia es lo que les permite sostenerlo todo por igual —dejar que cada cosa nazca, perdure y pase por sí misma, sin que ninguna sea favorecida ni perjudicada. El hombre santo, dice el capítulo, se ajusta a esta ecuanimidad: su benevolencia es tan plena que no se ciñe a ninguno.
El perro de paja no es, pues, un emblema de crueldad ni de vacío: es lo opuesto exacto a un cosmos antropocéntrico. Allí donde el pensamiento de los fines supone un mundo dispuesto para nuestro uso, el perro de paja plantea un cielo sin designio que nos concierna. A distinguir del desprecio (que sería aún una preferencia, negativa) como del ren confuciano (que cultiva un afecto orientado): la imparcialidad del cielo no ama ni desdeña —deja ser.