Chien de paille
芻狗 (chú gǒu)
फूस से बुनी हुई कुत्ते की वह प्रतिमा जिसे बलि के लिए खड़ा किया जाता था: अनुष्ठान के समय सजाई जाती, फिर समारोह के बाद फेंक दी जाती और रौंद दी जाती। *लाओ-त्से* इसे आकाश और धरती की निष्पक्षता का प्रतीक मानते हैं, जो "सभी प्राणियों को *फूस के कुत्ते* की तरह देखते हैं" — आने पर स्नेह नहीं, जाने पर तिरस्कार नहीं। यह क्रूर उदासीनता नहीं, बल्कि एक ऐसे ब्रह्मांड की पूर्ण समता है जो किसी को प्राथमिकता नहीं देता।
Ils regardent toutes les créatures comme le chien de paille (du sacrifice).
यह छवि एक अनुष्ठानिक प्रयोग से आती है। एक पुआल के कुत्ते को बाँधा जाता था, उसे “सबसे भव्य अलंकरणों” से सजाया जाता था ताकि उसे वेदी के सामने रखा जा सके, फिर यज्ञ पूरा होने पर उसे बाहर फेंक दिया जाता था जहाँ राहगीर उसे पैरों तले रौंदते थे। जूलियन द्वारा उद्धृत टिप्पणी इसकी सीख निकालती है: वह सजावट प्रेम का प्रतीक नहीं थी, न ही रौंदना घृणा का—दोनों ही “एक आकस्मिक परिस्थिति का प्रभाव” थे। वह वस्तु कुछ माँगती नहीं थी; वह किसी की चुनी हुई नहीं थी।
इसी दृष्टि से आकाश और पृथ्वी दस हज़ार प्राणियों को देखते हैं। वे बू-रेन हैं, “रेन” के बिना: उस पक्षपातपूर्ण स्नेह के बिना जिसे कन्फ़्यूशियस सद्गुणों का शिखर मानते थे। कठोरता से दूर, यह वरीयता का अभाव ही है जो उन्हें सब कुछ समान रूप से सहने की शक्ति देता है—हर चीज़ को जन्म लेने, ठहरने और स्वतः गुज़र जाने देने की, बिना किसी को तरजीह या हानि पहुँचाए। अध्याय कहता है, संत पुरुष इसी समता पर चलता है: उसकी करुणा इतनी पूर्ण है कि वह किसी पर भी सिमटती नहीं।
पुआल का कुत्ता इसलिए क्रूरता या शून्यता का प्रतीक नहीं है: यह मानवकेंद्रित ब्रह्मांड का ठीक उल्टा है। जहाँ उद्देश्य की सोच एक ऐसे संसार की कल्पना करती है जो हमारे उपयोग के लिए रचा गया हो, वहीं पुआल का कुत्ता एक ऐसे आकाश की स्थापना करता है जिसमें हमसे जुड़ा कोई उद्देश्य नहीं। इसे तिरस्कार (जो अभी भी एक वरीयता है, नकारात्मक) से अलग करना है, जैसे कन्फ़्यूशियस के रेन (जो एक दिशाबद्ध स्नेह को पोषित करता है) से: आकाश की निष्पक्षता न तो प्रेम करती है, न तिरस्कार—वह बस होने देती है।