Chinese · Daoismus

Chien de paille

芻狗 (chú gǒu)

Das aus Stroh geflochtene Hundebildnis, das man für ein Opfer aufrichtete: während des Rituals mit Schmuck behängt, dann weggeworfen und zertreten, sobald die Zeremonie vorbei war. Lao-Tse macht daraus das Bild der Unparteilichkeit von Himmel und Erde, die *„alle Wesen betrachten wie den Strohhund“* – ohne Zuneigung beim Kommen, ohne Verachtung beim Gehen. Nicht grausame Gleichgültigkeit, sondern die vollkommene Gleichheit eines Kosmos, der niemanden bevorzugt.

Ils regardent toutes les créatures comme le chien de paille (du sacrifice).
Lao-Tseu, Tao Te King, Chapitre V. Imprimerie royale, 1842 · trans. Stanislas Julien · source

Das Bild stammt aus einem rituellen Gebrauch. Man band einen Strohhund, bedeckte ihn „mit den prächtigsten Verzierungen“, um ihn vor den Altar zu stellen, und warf ihn, nach vollzogenem Opfer, hinaus, wo die Vorübergehenden ihn mit Füßen traten. Der Kommentar, den Julien überliefert, zieht die Lehre: Der Schmuck war kein Zeichen der Zuneigung, noch das Zertreten ein Zeichen des Hasses – beides war „die Folge eines zufälligen Umstands“. Der Gegenstand forderte nichts; er war niemandes Auserwählter.

So betrachten Himmel und Erde die zehntausend Wesen. Sie sind bu-ren, „nicht-ren“: ohne jene parteiische Zuneigung, die Konfuzius an die Spitze der Tugenden stellte. Weit davon entfernt, Härte zu sein, ist diese Abwesenheit von Bevorzugung das, was ihnen erlaubt, alles gleichermaßen zu tragen – jedes Ding sich selbst entstehen, dauern und vergehen zu lassen, ohne dass eines begünstigt oder benachteiligt würde. Der heilige Mensch, heißt es im Kapitel, richtet sich nach dieser Gleichheit: seine Güte ist so vollkommen, dass sie sich an keines klammert.

Der Strohhund ist also kein Sinnbild der Grausamkeit oder der Nichtigkeit: Er ist das genaue Gegenteil eines anthropozentrischen Kosmos. Wo das Denken der Zwecke eine für unseren Gebrauch eingerichtete Welt voraussetzt, stellt der Strohhund einen Himmel ohne Absicht, die uns beträfe. Zu unterscheiden von der Verachtung (die noch immer eine Bevorzugung wäre, eine negative) wie vom konfuzianischen ren (das eine gerichtete Zuneigung pflegt): Die Unparteilichkeit des Himmels liebt nicht und verachtet nicht – sie lässt sein.

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