Chien de paille
芻狗 (chú gǒu)
L’effigie di cane intrecciata in paglia che si ergeva per un sacrificio: adornata di ornamenti per la durata del rito, poi gettata e calpestata una volta terminata la cerimonia. Lao-Tse ne fa l’immagine dell’imparzialità del cielo e della terra, che «guardano tutte le creature come il cane di paglia» — senza affetto all’ingresso, senza disprezzo all’uscita. Non l’indifferenza crudele, ma l’uguaglianza perfetta di un cosmo che non predilige nessuno.
Ils regardent toutes les créatures comme le chien de paille (du sacrifice).
L’immagine proviene da un uso rituale. Si legava un cane di paglia, lo si ricopriva « dei più ricchi ornamenti » per collocarlo davanti all’altare, poi, compiuto il sacrificio, lo si gettava fuori dove i passanti lo calpestavano. Il commento raccolto da Julien ne trae la lezione: l’ornamento non fu segno d’amore, né il calpestio segno di odio — l’uno e l’altro furono « effetto di una circostanza fortuita ». L’oggetto non reclamava nulla; non era l’eletto di nessuno.
È in questa luce che cielo e terra guardano i diecimila esseri. Essi sono bu-ren, « non-ren »: senza quell’affetto parziale che Confucio poneva al vertice delle virtù. Lungi dall’essere durezza, questa assenza di preferenza è ciò che permette loro di sostenere ogni cosa in egual misura — di lasciare che ogni ente nasca, duri e passi da sé stesso, senza che alcuno sia favorito o leso. Il santo, dice il capitolo, si regola su questa uguaglianza: la sua benevolenza è così piena che non si restringe su nessuno.
Il cane di paglia non è dunque un emblema di crudeltà né di nulla: è l’esatto contrario di un cosmo antropocentrico. Là dove il pensiero dei fini suppone un mondo disposto per il nostro uso, il cane di paglia pone un cielo senza disegno che ci riguardi. Da distinguere dal disprezzo (che sarebbe ancora una preferenza, negativa) come dal ren confuciano (che coltiva un affetto orientato): l’imparzialità del cielo non ama né disdegna — lascia essere.