Chien de paille
芻狗 (chú gǒu)
A efígie de cão trançada em palha que se erguia para um sacrifício: adornada com enfeites durante o rito, depois lançada e pisoteada assim que a cerimônia terminava. Lao-Tsé faz dela a imagem da imparcialidade do céu e da terra, que *«olham todas as criaturas como o cão de palha»* — sem afeição na entrada, sem desprezo na saída. Não a indiferença cruel, mas a igualdade perfeita de um cosmos que não prefere ninguém.
Ils regardent toutes les créatures comme le chien de paille (du sacrifice).
A imagem vem de um uso ritual. Amarrava-se um cão de palha, cobria-se-o «dos mais ricos adornos» para colocá-lo diante do altar, depois, realizado o sacrifício, jogava-se-o fora, onde os passantes o pisoteavam. O comentário que Juliano recolhe tira a lição: o adorno não foi sinal de amor, nem o pisoteio sinal de ódio — um e outro foram «o efeito de uma circunstância fortuita». O objeto não exigia nada; não era o eleito de ninguém.
É sob essa luz que o céu e a terra olham os dez mil seres. Eles são bu-ren, «não-ren»: sem esse afeto parcial que Confúcio colocava no cume das virtudes. Longe de ser uma dureza, essa ausência de preferência é o que lhes permite suportar tudo igualmente — deixar cada coisa nascer, durar e passar por si mesma, sem que nenhuma seja favorecida nem prejudicada. O homem santo, diz o capítulo, pauta-se por essa igualdade: sua benevolência é tão plena que não se restringe a nenhum.
O cão de palha, portanto, não é um emblema de crueldade nem de vazio: é o exato oposto de um cosmos antropocêntrico. Onde o pensamento das finalidades supõe um mundo disposto para nosso uso, o cão de palha propõe um céu sem desígnio que nos diga respeito. A distinguir do desprezo (que ainda seria uma preferência, negativa) como do ren confuciano (que cultiva um afeto orientado): a imparcialidade do céu não ama nem desdenha — ela deixa ser.