fruição

フルイサォン（ブラジルポルトガル語、鼻音終わり ~ 「フロウ・イ・サォン」）は 新語ではない。この語は、fruir（享受する、味わう、楽しむ）と同族で、ラテン語のfrui（味わう）に由来し、日常的に使われる。しかし、アイルトン・クレナクがこの語を用いることで、新たな意味が開かれる——それは、生をその有用性で測ることへの拒絶という重みを帯びる。語源は確かなもので、発見された言葉ではない。変化は用法にあり、形にあるのではない。

フランス語においてこの語が埋める欠如は、私たちの曖昧な言い換えに由来する。「jouissance（享楽）」は所有や鋭い快楽へと傾き、「plaisir（喜び）」は消費へと向かい、「fruition」はプロジェクトの完遂（≠「成就させる」）にまで意味が狭まった。どれもクレナクが指し示すものではない——生を舞踏のように生き、その成果を求めずに味わうこと。 フルイサォンは、意識の営みを名付ける——「存在にその有用性を問うのをやめる」こと。

文脈の中では。クレナクはutile（有用）という語を反転させる。「生に有用性などない……生はフルイサォンであり、宇宙的な舞踏である」。彼は魚のイメージを用いる。「小さな魚が海を『有用でなければならない』と考えることは決してない。海は生そのものだ」。そしてその代償を示す。fruir（生を享受する）には、「根源的に生きる勇気」が必要であり、「生存を取引する」ことではない。

混同しないために。フルイサォンは、古代のotium（閑暇）でも、安息日の休息でもない。それらは、有用性に支配された世界の中での一時的な区切りに過ぎない——ギリシア・ローマ的な側面からも批判される、自己からの解放を妨げる「忙しさ」と同じ構造だ。クレナクは区切りを求めない。彼は尺度そのものを取り除く。また、ダヴィ・コペナワの行為とも異なる。ヤノマミの ウリヒ は「自然」（対象）という語に異議を唱えるが、フルイサォンは「有用性」（尺度）に異議を唱える。アマゾンの二つの民族、二つの拒絶——これらは混同できない。