Emingoyak
ポタワトミ語でロビン・ウォール・キマラーが大地を指す言葉――「与えられたもの」。その名は贈り物を宿し、贈り物は義務を負わせる。大地は受け取るものであって、決して所有するものではない。キマラーはこれを、「天然資源」や「生態系サービス」といった表現とはっきり対置させる。それらの言葉は、生きとし生けるものをあらかじめ所有物の側に位置づけてしまうからだ。
En potawatomi, nous parlons de la terre sous le terme emingoyak : « Ce qui nous a été donné »
エミンゴヤクは土地を描写するものではない。それは私たちと土地との絆を語る――「私たちに与えられたもの」と。普通の名称は物を私たちの前に置くが、この言葉はそのもの自体に受け手と負い目を刻み込む。それは返済すべき負債ではなく、世話をし、次へと伝えていく責任である。
この言葉は、私たちの言語が隠してしまうものを埋める。キンメラーが書くように、「天然資源」や「生態系サービス」と言うことは、「他の生命の暮らしが私たちの所有物であるかのように」語ることだ。「大地がベリーで満たされた器ではなく露天掘りの鉱山であり、スプーンがショベルカーであるかのように」。管理的な語彙は生きとし生けるものを「所有」の枠に収めてしまう。エミンゴヤクはそれを「受け取ったもの」の枠に収める。
その違いは語調ではなく文法にある。贈り物は移動の途中にあり、手渡されるのを待っている。所有物は所有者のところで止まる。大地をエミンゴヤクと呼ぶことは、自分がその主人ではなく預かり人であることを思い出すことだ。それはダヴィ・コペナワのウリヒ――人間もまたその一部に過ぎない、生きた森の大地――に通じるものであり、「自然」という言葉がすでに裏切っているものである。