Emingoyak
Das Potawatomi-Wort, mit dem Robin Wall Kimmerer die Erde bezeichnet: *„das, was uns geschenkt wurde“*. Der Name trägt das Geschenk in sich – und das Geschenk verpflichtet: Die Erde wird empfangen, nie besessen. Kimmerer stellt es ausdrücklich den Begriffen *„natürliche Ressourcen“* und *„Ökosystemdienstleistungen“* gegenüber, Formulierungen, die das Lebendige von vornherein der Sphäre des Eigentums zuordnen.
En potawatomi, nous parlons de la terre sous le terme emingoyak : « Ce qui nous a été donné »
Emingoyak beschreibt nicht die Erde, sondern benennt unser Verhältnis zu ihr: „das, was uns gegeben wurde“. Während ein gewöhnlicher Name einen Gegenstand vor uns hinstellt, schreibt dieser Begriff in das Ding selbst einen Empfänger und eine Schuld ein – keine Schuld, die abzutragen wäre, sondern die Verpflichtung, es zu bewahren und weiterzugeben.
Das Wort füllt eine Lücke, die unsere Sprachen überspringen. Von „natürlichen Ressourcen“ oder „Ökosystemdienstleistungen“ zu sprechen, heißt, wie Kimmerer schreibt, „so zu reden, als gehöre das Leben anderer Wesen uns“; „als sei die Erde kein Schüssel voller Beeren, sondern ein Tagebau, und als sei der Löffel ein Bagger“. Der verwaltende Wortschatz ordnet das Lebendige sofort dem Besitz zu. Emingoyak ordnet es dem Empfangenen zu.
Der Unterschied liegt nicht im Ton, sondern in der Grammatik: Ein Geschenk bleibt im Übergang, es wartet darauf, weitergereicht zu werden; ein Eigentum bleibt beim Besitzer stehen. Die Erde emingoyak zu nennen, heißt, sich daran zu erinnern, dass man nicht ihr Herr, sondern ihr Hüter ist – ähnlich wie beim urihi von Davi Kopenawa, dem lebendigen Waldland, dessen Bewohner die Menschen nur einer unter vielen sind und das das Wort „Natur“ bereits verrät.