fruição

फ़्रुइसाँ (fruição, ब्राज़ीली पुर्तगाली, नासिक्य अंत ~ «फ़्रू-इ-साँ») कोई नव-शब्द नहीं है—यह शब्द आम है, फ़्रुइर (आनंद लेना, भोगना, लाभ उठाना) और लैटिन frui (स्वाद लेना) के परिवार का ही है। इसे नया बनाने वाली बात है आइल्टन क्रेनाक का इसका प्रयोग—उन्होंने इसे एक इनकार का पूरा भार सौंपा है: जीवन को उसकी उपयोगिता से नापने का इनकार। शब्द की ईमानदारी है—यह प्रमाणित है, कोई आविष्कार नहीं; बदलाव प्रयोग में है, रूप में नहीं।

फ्रेंच में जो कमी यह भरता है, वह हमारी अस्पष्टताओं से आती है। «जूइसांस» (जौissance) कब्ज़े या तीव्र सुख की ओर खिसक जाता है; «प्लैज़िर» (plaisir) उपभोग की ओर; «फ़्रुइशन» (fruition) सिकुड़कर बस किसी योजना के पूरा होने तक सीमित हो गया है («मने आ फ़्रुइशन»—किसी काम को पूरा करना)। इनमें से कोई भी वह नहीं कहता जो क्रेनाक का लक्ष्य है: जीवन में इस तरह होना जैसे नृत्य में—उसका स्वाद लेना, बिना किसी लाभ की अपेक्षा के। फ़्रुइसाँ चेतना की एक क्रिया का नाम है—जीवन से यह पूछना बंद कर देना कि उसका क्या काम है।

संदर्भ में। क्रेनाक शब्द उपयोगी (utile) को पलट देते हैं: «जीवन का कोई उपयोग नहीं है… जीवन फ़्रुइसाँ है, वह ब्रह्मांडीय नृत्य है»। वे मछली का उदाहरण देते हैं: «एक छोटी मछली के मन में कभी यह नहीं आएगा कि समुद्र को उपयोगी होना चाहिए—समुद्र ही जीवन है»। और वे इसकी कीमत बताते हैं: जीवन को फ़्रुइर (भोगना) करने के लिए «जिंदा रहने की हिम्मत» चाहिए— «जीवित रहने की सौदेबाजी नहीं»।

भ्रमित न हों। फ़्रुइसाँ प्राचीनों का ओतियम (अवकाश) या सातवें दिन का विश्राम नहीं है—वे तो एक ऐसे संसार में राहत के क्षण हैं जो बाकी तरह उपयोगिता से संचालित है। यही बात यूनानी-रोमन पक्ष से भी [अफ़ेयरमेंट] (/lexique/occupatio/) (व्यस्तता) की आलोचना करती है, जो व्यक्ति को खुद से अलग कर देती है। क्रेनाक राहत के क्षण नहीं मांगते—वे तो माप ही हटा देते हैं। उनके इस कदम को दावी कोपेनावा के उरिही से अलग पहचानना ज़रूरी है: यानोमामी का उरिही «प्रकृति» (वस्तु) शब्द को चुनौती देता है; फ़्रुइसाँ उपयोगिता (माप) को। दो अमेज़ोनी समुदाय, दो इनकार—इन्हें मिलाया नहीं जा सकता।