fruição
savourer la vie
Palavra portuguesa que o pensador krenak Ailton Krenak (*A vida não é útil*, 2020) opõe à utilidade: a vida não é um meio, é *fruição* — saboreia-se como se está numa dança, sem ajustá-la a um fim. Não extrair proveito da existência, mas nela estar plenamente, *«como um peixinho num oceano imenso»*. O contrário da vida reduzida ao seu rendimento, a um currículo, a uma sobrevivência negociada.
A vida é fruição, é uma dança, só que é uma dança cósmica, e a gente quer reduzi-la a uma coreografia ridícula e utilitária.
Fruição (português brasileiro, nasalização final ~ « fru-i-sãw ») não é um neologismo: a palavra é corrente, da mesma família de fruir, desfrutar de, aproveitar, e do latim frui, saborear. O que a reabre é o uso que Ailton Krenak faz dela: ele carrega nela todo o peso de uma recusa — a de medir a vida pela sua utilidade. Procedência honesta: palavra atestada, não uma invenção; o deslocamento está no emprego, não na forma.
A lacuna que ela preenche em francês se deve às nossas aproximações. «Jouissance» desliza para a posse ou o prazer agudo; «plaisir» para o consumo; «fruition» se estreitou até não dizer mais que o desfecho de um projeto («levar a fruition»). Nenhum deles diz o que Krenak mira: estar na vida como numa dança, saboreá-la sem esperar dela um rendimento. Fruição nomeia uma operação da consciência — deixar de perguntar à existência para que ela serve.
Em contexto. Krenak inverte a palavra útil: «a vida não tem nenhuma utilidade… a vida é fruição, ela é uma dança cósmica». Ele dá a imagem do peixe: «nunca passará pela cabeça de um peixinho que o oceano deva ser útil: o oceano é a vida». E marca o seu preço: fruir a vida exige «a coragem de sermos radicalmente vivos, e não barganhar a sobrevivência».
A não confundir. Fruição não é o otium dos Antigos nem o descanso do sétimo dia: estes são parênteses abertos num mundo regido, de resto, pelo útil — o que também é criticado, do lado greco-romano, pelo afã que nos desprende de nós mesmos. Krenak, porém, não reivindica o parêntese: ele suprime a medida. E é preciso distinguir seu gesto do de Davi Kopenawa: o urihi yanomami contesta a palavra «natureza» (o objeto); fruição contesta a utilidade (a medida). Dois povos amazônicos, duas recusas, que não se fundem.