Istignâ

Dalla radice araba gh-n-y, che esprime ricchezza e il fatto di fare a meno di qualcosa, l’istignā’ designa lo stato di chi non ha più bisogno: né di beni, né di appoggi, né persino del proprio sapere. Garcin de Tassy lo rende con «l’indipendenza». Il teologo riserva la parola a Dio, unico assolutamente indipendente; l’uomo del cammino, invece, vi accede solo spogliandosi di ciò a cui ancora si aggrappa.

ʿAṭṭār ne fa la quarta valle, dopo la ricerca, l’amore (ʿishq) e la conoscenza. La upupa la descrive come il luogo in cui non si deve «restare nell’inazione», e dove si entra solo «dopo aver raggiunto lo stato di adulto spirituale». Il prezzo d’ingresso è radicale: sacrificare anima e cuore. Chi rifiuta questo sacrificio «deve rinunciare a sapere [di] bastare a sé stesso» — in altre parole, l’autosufficienza spirituale non si conquista accumulando, ma abbandonando. Il ricercatore cessa allora di misurare il suo cammino in base a ciò che ha acquisito; la conoscenza stessa, faticosamente conquistata nella valle precedente, non gli pesa più. Da lì può passare alla pura unità (tawḥīd), poi all’estinzione (fanāʾ).

L’istignā’ ≠ l’autarchia filosofica. L’autarkeia del saggio greco è una pienezza dell’io che si rende invulnerabile, ricco della propria virtù e non debitore di nulla. L’istignā’ sufi va in direzione opposta: non rafforza l’io, lo svuota. Non ci si basta perché ci si è resi completi, ma perché si è rinunciato a completarsi. L’istignā’ ≠ l’ascesi della privazione: non si tratta di mancare per temprare lo spirito, ma di smettere di aver bisogno — l’indifferenza sovrana di chi non attende più nulla da alcuna cosa, fosse pure il proprio merito.