Istignâ

Aus der arabischen Wurzel gh-n-y, die Reichtum und das Vermögen bedeutet, auf etwas zu verzichten, bezeichnet istignā’ den Zustand dessen, der nichts mehr braucht: weder Besitz noch Unterstützung, nicht einmal sein eigenes Wissen. Garcin de Tassy übersetzt es mit „Unabhängigkeit“. Der Theologe behält den Begriff Gott vor, dem einzig absolut Unabhängigen; der Mensch auf dem Weg hingegen erlangt ihn erst, indem er alles ablegt, woran er noch hängt.

ʿAṭṭār macht ihn zur vierten Talstation – nach der Suche, der Liebe (ʿishq) und der Erkenntnis. Der Wiedehopf beschreibt sie als den Ort, an dem man „nicht in Untätigkeit verharren“ darf und den man erst „nach Erreichen der geistigen Reife“ betritt. Der Eintrittspreis ist radikal: die Opferung von Seele und Herz. Wer dieses Opfer verweigert, „muss darauf verzichten, [sich] selbst zu genügen“ – anders gesagt, die spirituelle Selbstgenügsamkeit erringt man nicht durch Anhäufung, sondern durch Verzicht. Der Suchende hört auf, seinen Weg an dem zu messen, was er erworben hat; selbst das Wissen, das er im vorigen Tal mühsam erlangte, wiegt für ihn nichts mehr. Von dort aus kann er zur reinen Einheit (tawhīd) und schließlich zur Auslöschung (fanāʾ) übergehen.

Istignā’ ≠ philosophische Autarkie. Die Autarkie des griechischen Weisen ist eine Fülle des Ichs, das sich unangreifbar macht, reich durch die eigene Tugend und niemandem verpflichtet. Der sufische istignā’ geht in die entgegengesetzte Richtung: Er stärkt nicht das Ich, er entleert es. Man genügt sich nicht, weil man sich vervollkommnet hat, sondern weil man darauf verzichtet hat, sich zu vervollkommnen. Istignā’ ≠ asketische Entbehrung: Es geht nicht darum, Mangel zu ertragen, um sich zu stählen, sondern darum, das Bedürfnis zu verlieren – die souveräne Gleichgültigkeit dessen, der nichts mehr erwartet, nicht einmal von seinem eigenen Verdienst.