ʿIshq
عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy
Arabisches Wort für die Liebe in ihrem glühenden Grad: nicht die Zuneigung, nicht die Neigung, sondern die Leidenschaft, die verzehrt. Im sufischen Vokabular ist der *ʿishq* die Kraft, die den Suchenden aus sich selbst heraus zu Gott schleudert, bis er darüber den Verstand verliert. *ʿAttâr* macht ihn zum zweiten der sieben Täler des Weges: Man tritt erst ein, indem man sich selbst zu Feuer macht.
Après la première vallée (continua la huppe), celle de l'amour ( ischc ) se présente. Pour y entrer il faut se plonger tout à fait dans le feu ; que dis-je ? on doit être soi-même du feu, car autrement on ne pourrait y vivre.
Aus der arabischen Wurzel ʿ-sh-q, die das Übermaß der Liebe bezeichnet – ihr Zuviel, das überfließt und brennt. Garcin de Tassy transkribiert sie als ischc und übersetzt sie mit „Liebe“, doch die persische Sprache ʿAttārs verwechselt ʿishq nicht mit bloßer Zuneigung: Es ist die Liebe, zur Weißglut getrieben, die nichts unversehrt lässt. Während die gewöhnliche Liebe ihr Objekt besitzen will, will der ʿishq sich darin auflösen.
Im Gedicht setzt der Wiedehopf die Liebe unmittelbar nach der Suche: Man sucht zuerst, dann liebt man – und die Liebe ist „grenzenlos“. Um dieses Tal zu durchschreiten, reicht es nicht, das Feuer zu lieben; man muss „selbst Feuer sein“. ʿAttār leitet daraus sein paradoxes Gesetz ab: „Mit der Liebe gibt es weder Gut noch Böse mehr“, und „kommt die Liebe, flieht die Vernunft im schnellsten Lauf“. Der wahre Liebende setzt seinen Kopf ohne Zögern aufs Spiel; er rechnet nicht, er verzehrt sich. Diese Glut treibt den Vogel durch die folgenden Täler, hin zur reinen Einheit (tawhid) und zum Verlöschen (fanāʾ), jenseits derer niemand mehr übrig bleibt, der lieben könnte.
ʿishq ≠ Liebe als Anhaftung: Diese zieht das Ich um das Begehrte zusammen, jener löst es im Geliebten auf. Und ʿishq ≠ profanes Eros, das nach eigenem Genuss strebt: Die sufische Leidenschaft will nichts für sich behalten, sie will, dass der Liebende im Lieben selbst verschwindet. Deshalb kann ʿAttār schreiben, dass „die Existenz der Liebe nach und nach ganz von der Trunkenheit der Liebe zerstört wird“ – das Feuer verbrennt schließlich bis zum Feuer selbst, und die Liebe entwirrt den Liebenden, der man war.