ʿIshq
عشق (ʿishq) — « ischc » chez Garcin de Tassy
Palavra árabe para o amor em seu grau ardente: não o afeto nem a inclinação, mas a paixão que consome. No vocabulário sufi, o *ʿishq* é a força que lança o buscador para fora de si em direção a Deus, a ponto de perder a razão. ʿAttâr o coloca como o segundo dos sete vales do caminho: só se entra nele fazendo-se fogo a si mesmo.
Après la première vallée (continua la huppe), celle de l'amour ( ischc ) se présente. Pour y entrer il faut se plonger tout à fait dans le feu ; que dis-je ? on doit être soi-même du feu, car autrement on ne pourrait y vivre.
Da raiz árabe ʿ-sh-q, que diz o excesso do amor, seu transbordamento que extravasa e queima. Garcin de Tassy a translitera como ischc e o traduz por «amor», mas a língua persa de ʿAttâr não confunde o ʿishq com a simples inclinação: é o amor levado à incandescência, aquele que não deixa nada de pé. Onde o amor comum quer possuir seu objeto, o ʿishq quer nele se abolir.
No poema, a poupa coloca o amor logo após a busca: primeiro se procura, depois se ama, e o amor é «sem limites». Para atravessar esse vale, não basta amar o fogo, é preciso «ser fogo». ʿAttâr extrai daí sua lei paradoxal: «com o amor, nem o bem nem o mal existem mais», e «quando o amor chega, a razão foge o mais rápido possível». O verdadeiro amante joga a cabeça a prêmio; não calcula, consome-se. Esse ardor é o que impulsiona o pássaro pelos vales seguintes, rumo à pura unidade (tawhid) e à extinção (fanāʾ), além das quais não resta mais ninguém para amar.
O ʿishq ≠ amor-apego: este enrijece o eu em torno do que cobiça, aquele o dissolve no amado. E o ʿishq ≠ o eros profano, que busca o próprio gozo: a paixão sufi não quer guardar nada para si, quer que o amante desapareça no próprio amor. Por isso ʿAttâr pode escrever que «a existência do amor é pouco a pouco completamente destruída pela embriaguez do próprio amor» — o fogo acaba por queimar até o fogo, e o amor desfaz o amante que se era.