Māra
māra (pali māra)
Искуситель, олицетворение смерти — *«царь смерти»*. Сила, которая *«одолевает»* того, кто живёт в невоздержанности чувств, но не находит опоры в бдительном, чья мысль возведена в крепость. В *«Дхаммападе»* Māра — не внешний дьявол: это мифологический образ влечения, порабощающего — безмерной страсти, небрежения, алчности — и чьё влияние слабеет по мере того, как растёт бдительность.
Celui qui a seulement le plaisir en vue, qui vit dans l’incontinence des sens, qui jouit sans mesure, ce lâche dépourvu de toute énergie, Mâra vient à bout de lui, aussi facilement que le vent d’un arbre fragile.
Слово māra происходит от корня mṛ — «умирать»: Мара буквально означает «творящий смерть». Фернан Хю передаёт его имя как «Мара» и в стихе 170 прямо толкует его как «царя смерти». Однако в «Дхаммападе» он предстаёт не столько демоном, сколько силой. Стих 7 рисует его образ: над тем, кто «живёт лишь ради наслаждения», кто «предаётся неумеренности чувств», Мара властвует «так же легко, как ветер над хрупким деревом». Стих 8 переворачивает образ для воздержанного и стойкого: на него Мара «не властен […] как ветер над скалистой горой».
Власть Мары — не судьба, а функция внутреннего состояния. Там, где царит жажда, он находит лазейку; там, где бодрствует бдительность, он блуждает без пути — «Мара не находит к ним дороги» (стих 57). Стих 40 даёт оружие: «Тот, кто […] сделал свой ум крепостью, — пусть […] покорит Мару». Победить Мару — значит перестать давать ему опору, которую он использует: «цветочные стрелы» наслаждения (стих 46), разбиваемые тренированным вниманием.
Мара ≠ танха: жажда — это аффект, внутреннее движение; Мара — мифологический агент, который её эксплуатирует и олицетворяет в образе царя. И Мара ≠ виндиго: алгонкинский каннибальский голод — это аппетит, пожирающий живое, неумеренность потребления; Мара не пожирает — он соблазняет и порабощает, а затем косит того, кто поддался.