Nominare è dividere

Il sentiero che attraversa la collina sembra più antico di tutto. Eppure non è stato tracciato da nessuno: passaggi ripetuti lo hanno aperto, e ogni viandante che lo percorre lo approfondisce. Zhuangzi invita a guardare le nostre parole in questo modo: «Come un sentiero è formato dai passi ripetuti dei viandanti, così le cose finiscono per essere qualificate secondo ciò che molti ne hanno detto». Ciò che chiamiamo le cose — i loro nomi, le loro divisioni, i loro schieramenti — sarebbe meno una mappa del mondo che la traccia dei nostri andirivieni.

Il secondo capitolo della sua opera, che il sinologo Léon Wieger intitola «Armonia universale», mantiene questa riflessione da un capo all’altro: ciò che è primo è l’uno — il fondo indiviso di cui il tao è il corso; le distinzioni vengono dopo, e con esse la guerra delle parole. «Abbracciare, questa è la grande scienza, la grande parola. Distinguere è scienza e parola di ordine inferiore». Il testo giunge fino al punto più aspro:

Poiché tutto è oggettivamente e realmente uno, perché distinguere entità attraverso parole, le quali esprimono solo apprensioni soggettive e immaginarie? Se cominciate a nominare e a contare, non vi fermerete più: la serie delle visioni soggettive è infinita.

Da dove vengono allora le nostre distinzioni, se non dal mondo? Zhuangzi risponde da genealogista: dalla vita attiva e dai suoi attriti. «Dal tiro con la balestra fu derivata la nozione di bene e di male. Dai contratti fu tratta la nozione di diritto e di torto». Dalle tecniche, dagli affari — e poi si è arrivati, dice, «a attribuirle al Cielo». Le scuole rivali del suo tempo, discepoli di Confucio e di Mozi, si rimandano i loro sì e i loro no; egli non vi sente che «vani cicalecci». Perché «dal mio punto di vista, vedo così; da un altro punto di vista, vedrei diversamente»: la disputa non oppone verità, ma posizioni. Ognuno difende il tratto di sentiero in cui i suoi passi l’hanno condotto.

Che cosa propone Zhuangzi — tacere, o spostarsi?

Né l’una né l’altra cosa, innanzitutto: salire. Il saggio non sceglie il punto migliore della circonferenza, ma raggiunge il centro.

Il suo punto di vista è un punto da cui questo e quello, sì e no, appaiono ancora indistinti. Questo punto è il perno della norma. È il centro immobile di una circonferenza, lungo il cui contorno ruotano tutte le contingenze, le distinzioni e le individualità.

Questo perno non è un compromesso. Il mezzo resta un punto della circonferenza, equidistante da altri due; il centro è fuori dal cerchio delle posizioni. Da lì, chi guarda non vede più un questo contro un quello, ma l’intera ruota che gira — e viene in mente il mozzo vuoto di Laozi, quel vuoto centrale che regge la ruota proprio perché non gira. Stare lì non impedisce di parlare. L’allevatore di scimmie dello stesso capitolo annuncia «tre taro al mattino e quattro alla sera»: sdegno generale; quattro al mattino e tre alla sera: gioia generale; la somma non è cambiata. «Così fa il Saggio. Dice sì o no per il bene della pace, e resta tranquillo al centro della ruota universale, indifferente al senso in cui gira». Usa le parole senza appartenervi; pratica, persino nel discorso, quella non-contesa che cede sui nomi perché non gioca la partita. E quando la parola raggiunge il suo limite, la depone: «Sapere fermarsi là dove l’intelligenza e la parola vengono meno, questa è la saggezza».

Due millenni dopo, un filosofo che si fida solo delle dimostrazioni rifà la stessa diagnosi — e prende l’altra strada. Spinoza si chiede da dove vengano le nostre idee generali: l’Uomo, il Cavallo, il Cane. La sua risposta non chiama in causa né il Cielo né l’essenza delle cose; chiama in causa il corpo.

Coloro che, ad esempio, hanno più spesso considerato con stupore la statura degli uomini, intenderanno sotto il nome di uomo un animale dalla postura eretta; per coloro che sono abituati a considerare altro, formeranno degli uomini un’altra immagine comune, cioè: l’uomo è un animale capace di ridere; un animale bipede senza piume; un animale razionale; e così per gli altri oggetti, ognuno formerà, secondo la disposizione del proprio corpo, immagini generali delle cose.

Il corpo di ciascuno è limitato; trattiene dai suoi incontri ciò che l’ha colpito di più, e condensa questo residuo in nozioni — «è questo che l’Anima esprime con il nome di uomo». Le nostre parole generali non sono essenze colte: sedimenti di affezioni. Da qui, conclude Spinoza, «tante controversie» tra i filosofi che ragionano su queste immagini: ognuno difende ciò che il suo corpo ha depositato in lui. La constatazione si avvicina quasi parola per parola a quella del taoista — la disputa nasce dal punto in cui si guarda —, ma il rimedio è opposto. Zhuangzi risale al di qua delle parole, verso l’indistinto che precede le divisioni. Spinoza non depone la parola: la rifonda. Esistono secondo lui nozioni che non devono nulla alla posizione di chi pensa — «ciò che è comune a tutte le cose e si trova ugualmente nella parte e nel tutto non può essere concepito che adeguatamente». Su questa base la Ragione costruisce; ed è della sua natura, scrive, «percepire le cose come dotate di una certa specie di eternità» — senza relazione al tempo, dunque senza punto di vista. Là dove il perno tace, l’Etica dimostra, definisce, distingue fino in fondo: mai Spinoza considera la distinzione un male — solo la distinzione mal nata.

Le due vie non si assomigliano dunque nel percorso. L’una dissolve i tagli nell’uno primordiale e si compie oltre le parole; l’altra purifica il taglio fino all’idea adeguata e si compie in teoremi. Il silenzio del perno non è la chiarezza del geometra. Eppure i due gesti ruotano nello stesso punto: staccano lo sguardo dal luogo in cui era piantato — il tratto di sentiero, il corpo affetto. Stare al centro immobile, percepire sotto una specie di eternità: in entrambi i casi la disputa cade, non perché un campo prevalga, ma perché non c’è più un campo in cui stare. Nessuno dei due saggi vince la contesa dei nomi; la lasciano dall’alto. Due strade — lasciare le parole, rifonderle nella ragione — verso una stessa liberazione: smettere di scambiare la propria posizione per il mondo.

Resta la domanda che né il perno né la geometria risolvono al posto nostro: quando una parola divide — questo e quello, loro e noi, vero e falso —, chi parla in essa: la cosa stessa, o il sentiero in cui i miei passi mi hanno condotto?

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