Nomear é dividir

A vereda que atravessa a colina parece mais antiga que tudo. No entanto, ninguém a traçou: passos acumulados a abriram, e cada caminhante que a percorre a aprofunda. Zhuangzi convida a olhar nossas palavras dessa maneira: « Como uma vereda é formada pelos passos multiplicados dos transeuntes, assim as coisas acabam por ser qualificadas segundo o que muitos disseram delas. » O que chamamos de coisas — seus nomes, suas divisões, seus campos — seria menos um mapa do mundo do que o rastro de nossas idas e vindas.

O segundo capítulo de sua obra, que o sinólogo Léon Wieger intitula « Harmonia universal », sustenta esse pensamento de ponta a ponta: o que é primeiro é o uno — o fundo indiviso de que o tao é o curso; os recortes vêm depois, e com eles a guerra das palavras. « Abraçar, eis a grande ciência, a grande palavra. Distinguir é ciência e palavra de ordem inferior. » O texto chega ao ponto mais abrupto:

Uma vez que tudo é uno objetiva e realmente, por que distinguir entidades por meio de palavras, as quais só exprimem apreensões subjetivas e imaginárias? Se começarem a nomear e a contar, não pararão mais, pois a série das visões subjetivas é infinita.

De onde vêm, então, nossas distinções, se não vêm do mundo? Zhuangzi responde como genealogista: da vida ativa e de seus atritos. « Do tiro com besta derivou-se a noção de bem e mal. Dos contratos extraiu-se a noção de direito e erro. » Das técnicas, dos negócios — e depois, diz ele, « chegou-se a atribuí-las ao Céu ». As escolas rivais de seu tempo, discípulos de Confúcio e de Mei-tzu, trocam seus sins e nãos; ele só ouve « tagarelices vãs ». Pois « do meu ponto de vista, vejo assim; de outro ponto de vista, veria diferente »: a disputa não opõe verdades, opõe posições. Cada um defende o trecho da vereda onde seus passos o colocaram.

O que propõe Zhuangzi — calar-se ou deslocar-se?

Nem uma coisa nem outra, primeiro: subir. O sábio não escolhe o melhor ponto da circunferência, alcança o centro.

Seu ponto de vista é um ponto de onde isto e aquilo, sim e não, ainda parecem indistintos. Esse ponto é o eixo da norma. É o centro imóvel de uma circunferência, em cujo contorno giram todas as contingências, as distinções e as individualidades.

Esse eixo não é um compromisso. O meio permanece um ponto da circunferência, equidistante de dois outros; o centro está fora do círculo das posições. Dali, quem olha já não vê um isto contra um aquilo, mas a roda inteira que gira — e lembra-se do cubo vazio de Lao-Tsé, aquele vazio central que sustenta a roda justamente por não girar. Manter-se ali não impede de falar. O criador de macacos do mesmo capítulo anuncia « três inhames pela manhã e quatro à noite »: indignação geral; quatro pela manhã e três à noite: alegria geral; a soma não mudou. « Assim age o Sábio. Diz sim ou não, pelo bem da paz, e permanece tranquilo no centro da roda universal, indiferente ao sentido em que ela gira. » Usa as palavras sem lhes pertencer; pratica, até na conversa, essa não-contenda que cede nos nomes porque não joga o jogo. E quando a palavra atinge seu limite, ele a depõe: « Saber deter-se onde a inteligência e a palavra falham, eis a sabedoria. »

Dois milênios depois, um filósofo que só confia em demonstrações refaz o mesmo diagnóstico — e toma outro caminho. Espinosa pergunta de onde vêm nossas ideias gerais: o Homem, o Cavalo, o Cão. Sua resposta não invoca nem o Céu nem a essência das coisas; invoca o corpo.

Aqueles que, por exemplo, mais frequentemente consideraram com espanto a estatura dos homens, entenderão sob o nome de homem um animal de estatura ereta; para aqueles que costumaram considerar outra coisa, formarão dos homens outra imagem comum, a saber: o homem é um animal capaz de rir; um animal bípede sem penas; um animal racional; e assim para os outros objetos, cada um formará, conforme a disposição de seu corpo, imagens gerais das coisas.

O corpo de cada um é limitado; retém de seus encontros o que mais o impressionou e condensa esse resíduo em noções — « é isso que a Alma exprime pelo nome de homem ». Nossas palavras gerais não são essências apreendidas: sedimentos de afecções. Daí, conclui Espinosa, « tantas controvérsias » entre os filósofos que raciocinam sobre essas imagens: cada um defende o que seu corpo depositou nele. O diagnóstico quase coincide palavra por palavra com o do taoísta — a querela nasce do posto de onde se olha —, mas o remédio é inverso. Zhuangzi retrocede aquém das palavras, rumo ao indistinto anterior às divisões. Espinosa não depõe a palavra: refunda-a. Existem para ele noções que nada devem à posição de quem pensa — « o que é comum a todas as coisas e se encontra igualmente na parte e no todo só pode ser concebido adequadamente ». Sobre esse alicerce a Razão constrói; e é de sua natureza, escreve, « perceber as coisas como possuindo certa espécie de eternidade » — sem relação com o tempo, portanto sem ponto de vista. Onde o eixo faz silêncio, a Ética demonstra, define, distingue até o fim: Espinosa jamais considera a distinção um mal — apenas a distinção mal nascida.

As duas vias, portanto, não se assemelham no caminho. Uma dissolve os recortes no uno primordial e termina além das palavras; a outra purifica o recorte até a ideia adequada e termina em teoremas. O silêncio do eixo não é a clareza do geômetra. E no entanto os dois gestos giram em torno do mesmo ponto: descolam o olhar do lugar onde estava fincado — o trecho da vereda, o corpo afetado. Manter-se no centro imóvel, perceber sob uma espécie de eternidade: nos dois casos, a disputa cai, não porque um campo vença, mas porque já não há campo onde se manter. Nenhum dos dois sábios vence a querela dos nomes; eles a deixam por cima. Dois caminhos — largar as palavras, refundá-las em razão — para uma mesma libertação: deixar de tomar sua posição pelo mundo.

Resta a pergunta que nem o eixo nem a geometria resolvem por nós: quando uma palavra vem dividir — isto e aquilo, eles e nós, verdadeiro e falso —, quem fala nela: a coisa mesma, ou a vereda onde meus passos me colocaram?

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