命名即分割

Lettrine L ornée 山穿越山丘的小径，看似比万物更古老。然而，它并非由谁刻意开辟：是无数脚步踏出了它，而每一个行者又将其加深。庄子邀请我们以此视角看待语言：「如同小径由行者的脚步踏成，万物最终也因众人的言说而被命名。」我们所谓的「事物」——其名称、分类、阵营——与其说是世界的地图，不如说是我们往来踪迹的印记。

其著作第二篇，汉学家卫礼贤题为「齐物论」，通篇贯穿此一思路：本原乃是「一」——浑然未分的整体，道即其流转；分别则是后起，随之而来的是言辞之争。「包容即大智，大言。分别则是小智，小言。」文中更直指极处：

既然万物在客观与实在中本为一体，何必以名相区分？名相不过表达主观臆想之见。若开始命名与计数，便永无止境，因主观之见无穷无尽。

庄子, Œuvre de Tchoang-tzeu , 章 II — 版据法译本（Léon Wieger，《道家宗师》，1913年）, 译 viasophia

若名相非源于世界，又从何而来？庄子以溯源者之姿作答：源于实践，源于摩擦。「由弩射而生善恶之念，由契约而生是非之辨。」技艺、事务——继而「竟归之于天」。当时诸子百家，儒墨相争，在他看来不过「空言争鸣」。因「吾以吾之见视之，如是；以他人之见视之，又如是」：争辩非真理之争，乃立场之争。各自捍卫其脚步所踏之径。

庄子所提议者——缄默，抑或移步？

初非其一，亦非其二：乃是登高。圣人不择圆周上最佳之点，而直达中心。

彼之视点，乃一「点」，由此点观之，彼此、是非，犹未分判。此点即「道枢」。乃圆心之不动处，万象、分别、个体，皆绕其周而转。

庄子, Œuvre de Tchoang-tzeu , 章 II — 版据法译本（Léon Wieger，《道家宗师》，1913年）, 译 viasophia

此枢非调和。中点仍在圆周之上，与他点等距；中心则超然于圆外。自彼处观之，不见此与彼之争，唯见整轮旋转——不禁想起老子虚空之毂：轮之中央空无，正因其不转，方能承载全轮。立于此处，言说未被禁止。同篇中养猴人言「朝三暮四」，众猴怒；改为「朝四暮三」，则皆喜；总数未变。「圣人亦然。以是非应世，而安处环中，轮转何向，皆无所碍。」其用言而不为言所缚，于对话中实践不争之道：因不涉名相之争，故能随顺。言至极处，则弃之：「知止于智与言所不及，方为明智。」

两千年后，一位唯证据是从的哲人重申此诊——却另辟蹊径。斯宾诺莎问：我们的普遍概念从何而来？如「人」、「马」、「犬」。其答非天，亦非物之本质；乃是身体。

例如，常惊叹于人类身形者，闻「人」而想「直立之动物」；习于观察他者，则另构他像，如「人乃能笑之动物」、「无羽两足动物」、「理性动物」。凡此种种，皆因其身之所遇，各自凝成事物之普遍形象。

巴鲁赫·斯宾诺莎, Éthique , 书 II, § 命题40附释1 — 版据法译本（Charles Appuhn，1913年，Wikisource）, 译 viasophia

每个身体皆有局限；其所遭遇，最触动者留存，余则凝为概念——「此即心灵以『人』之名所表达者」。我们的普遍名词非本质之把握，乃情感之沉淀。斯宾诺莎由此断言：「哲人间争论不休」，因各自捍卫其身所沉积者。此论与道家之见几乎字字相合——争辩生于立足之处——然其解决之道却相反。庄子回溯至名相之前，归于未分之浑然；斯宾诺莎不弃言说，而重铸之。在他看来，确有不依观者立场而转移之概念——「凡为万物所共有，且同等存于部分与整体者，唯能以恰当方式理解」。理性即建于此基之上；其本性，他写道，「乃以某种永恒之方式感知事物」——超越时间，故无视角。枢纽处静默，而《伦理学》则论证、定义、分辨到底：斯宾诺莎从不视分辨为恶——唯恶在分辨之不当。

两条道路，路径殊异。一者溶分别于本原之「一」，止于言外；一者净化分别至恰当之概念，止于定理。枢纽之静非几何之明。然二者之转折点却在同一处：将目光从所立之处移开——那段小径，那受触动之身。立于不动之中心，以永恒之方式感知：二者皆使争辩消弭，非因一派胜出，乃因无处可立。两位圣贤皆未赢得名相之争；他们自高处退出。两条路——弃言，或以理性重铸之——通向同一解脱：不再将自身立场视为世界。

然有一问题，枢纽与几何皆未为我们裁断：当一名相分割——此与彼、彼与我、真与伪——谁在其中言说：事物本身，抑或我脚步所踏之径？

命名即分割

庄子所提议者——缄默，抑或移步？

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