Adlandırmak, bölmektir

Dağın üzerinden geçen patika, her şeyden eskidir sanki. Oysa kimse onu çizmemiştir: biriken adımlar açmıştır, her yürüyen de derinleştirir. Zhuang Zi, sözcüklerimize de böyle bakmamızı ister: « Nasıl ki patika, geçenlerin çoğalan adımlarıyla oluşur, şeyler de çoğunluğun söylediğiyle nitelenir sonunda. » Adlandırdığımız şeyler —adları, ayrımları, kampları— dünyanın bir haritasından çok, gidip gelişlerimizin izidir.

Çinli bilgin Léon Wieger’nin « Evrensel Uyum » başlığıyla çevirdiği ikinci bölüm, bu düşünceyi baştan sona taşır: önce gelen birdir —bölünmemiş zemin, tao’nun akışı; ayrımlar sonradandır, onlarla birlikte sözlerin savaşı da gelir. « Kucaklamak, büyük bilimdir, büyük sözdür. Ayırmak, aşağı düzeyde bilim ve sözdür. » Metin, en sarp noktaya kadar gider:

Nesnel ve gerçekte her şey bir olduğuna göre, neden sözcüklerle —ki yalnızca öznel ve hayali kavrayışları ifade ederler— varlıkları ayırt edesiniz? Adlandırmaya ve saymaya başladınız mı, duramazsınız artık; öznel bakışların sonsuz dizisi karşınızda.

Peki bu ayrımlar nereden gelir, dünyadan değilse? Zhuang Zi, bir soybilimci gibi yanıtlar: etkin yaşamdan ve sürtüşmelerinden. « Tüfek atışından iyi ve kötü kavramı türemiştir. Sözleşmelerden haklı ve haksız kavramı. » Tekniklerden, işlerden —sonra, der, « bunları Göğe mal etmeye kadar varmışlar. » Çağının rakip okulları, Konfüçyüs ve Mei-tzu’nun izleyicileri, birbirlerine evet ve hayırlarını fırlatır; o, bunda « boş gevezelik »ten başka bir şey duymaz. « Benim bakış açımdan böyle görürüm; başka bir açıdan farklı görürdüm »: çekişme, gerçekleri değil, konumları karşı karşıya getirir. Herkes, adımlarının getirdiği patika parçasını savunur.

Zhuang Zi ne önerir — susmayı mı, yer değiştirmeyi mi?

Ne biri ne öteki önce: yükselmek. Bilge, çemberin en iyi noktasını seçmez, merkeze çıkar.

Onun bakış açısı bir noktadır; buradan bakınca bu ve şu, evet ve hayır henüz ayrılmamış görünür. Bu nokta, normun eksenidir. Durağan merkezdir çemberin, çevresinde tüm rastlantılar, ayrımlar ve bireysellikler döner.

Bu eksen, bir uzlaşma değildir. Orta nokta, çember üzerindeki iki noktadan eşit uzaklıktadır; merkez ise konumların dairesinin dışındadır. Oradan bakan, artık bir bu’ya karşı bir şu görmez, dönen çarkın tamamını görür —ve Laozi’nin boş göbeğine gelir akla, tekerleği taşıyan o merkez boşluğu, tam da dönmediği için. Orada durmak, konuşmaya engel değildir. Aynı bölümün maymun yetiştiricisi, « sabah üç, akşam dört hintpatatesi » der: öfke kopar; « sabah dört, akşam üç »: sevinç; toplam değişmemiştir. « Bilge de böyle yapar. Barış için evet ya da hayır der, evrensel çarkın merkezinde dingin kalır, hangi yöne döndüğüne aldırmaz. » Sözcükleri kullanır, onlara ait olmaz; konuşmada bile, çekişmemezlik uygular, adlar üzerinde durmaz çünkü oyunu oynamaz. Söz sınırına geldiğinde, bırakır: « Bilgi ve söz yetmediğinde durmayı bilmek, işte bilgelik. »

İki bin yıl sonra, yalnızca kanıtlara güvenen bir filozof aynı teşhisi koyar —ve başka yoldan gider. Spinoza, genel fikirlerimizin nereden geldiğini sorar: İnsan, At, Köpek. Yanıtı ne Göğü ne şeylerin özünü çağırır; bedeni çağırır.

Örneğin, insan boyuna daha sık hayretle bakanlar, insan adını « dik duran hayvan » olarak anlar; başka şeyleri gözlemlemeye alışkın olanlar ise farklı bir ortak imge oluşturur: insan, « gülen hayvan »dır; « tüysüz iki ayaklı hayvan »dır; « akıllı hayvan »dır. Başka nesneler için de böyledir; herkes, bedeninin durumuna göre şeylerin genel imgelerini oluşturur.

Bedenimiz sınırlıdır; karşılaştıklarından en çok etkileneni saklar, bu tortuyu kavramlara yoğunlaştırır —« Ruh, bunu ‘insan’ adıyla ifade eder. » Genel sözcüklerimiz, kavranmış özler değildir: duygulanmaların tortusu. Spinoza buradan şu sonuca varır: « filozoflar arasında bu imgeler üzerine o kadar çok tartışma » vardır ki, her biri bedeninin kendinde biriktirdiğini savunur. Taoistinkiyle neredeyse kelimesi kelimesine örtüşen bir saptama —çekişme, bakılan yerden doğar—, ama çare tersinedir. Zhuang Zi, sözcüklerden önceki belirsizliğe geri döner. Spinoza sözü bırakmaz: yeniden temellendirir. Ona göre, düşünenin konumundan bağımsız kavramlar vardır —« tüm şeylere ortak olan ve parçada da bütünde de aynı şekilde bulunan şey, ancak uygun biçimde kavranabilir. » Bu temel üzerinde Akıl inşa eder; doğası gereği, « şeyleri bir tür sonsuzluk içinde algılar » —zamana bağlı olmaksızın, dolayısıyla bakış açısından bağımsız. Eksenin sessiz kaldığı yerde, Ethica kanıtlar, tanımlar, sonuna kadar ayırır: Spinoza, ayrımı kötü olarak görmez —yalnızca kötü doğmuş ayrımı.

İki yol, bu yüzden, birbirine benzemez. Biri, ayrımları ilk birliğe çözer ve sözlerin ötesinde biter; öteki, ayrımı arındırır, uygun fikre ulaşır ve teoremlerle sonlanır. Eksenin sessizliği, geometricinin berraklığı değildir. Yine de iki hareket aynı yerde döner: bakışı diktiği noktadan —patika parçası, etkilenen beden— kaldırırlar. Durağan merkezde durmak, bir tür sonsuzluk içinde algılamak: her iki durumda da çekişme düşer, çünkü artık durulacak bir kamp kalmamıştır. İki bilgeden hiçbiri, adlar üzerine tartışmayı kazanmaz; onu yukarıdan terk ederler. İki yol —sözcükleri bırakmak, onları akılda yeniden kurmak— aynı kurtuluşa gider: konumunu dünya sanmaktan vazgeçmek.

Ne eksen ne geometri, bizim yerimize şu soruyu yanıtlamaz: bir sözcük ayırdığında —bu ve şu, onlar ve biz, doğru ve yanlış—, onda kim konuşur: şeyin kendisi mi, yoksa adımlarımın getirdiği patika mı?

À lire aussi

• 3 juin 2026·transversalLe moyeu videLao-Tseu sur l'usage du non-être, en regard de Sénèque
• 6 juin 2026·stoicismeCe qui dépend de nousÉpictète, esclave, partage le monde en deux. Tchouang-tseu demande qui trace la ligne.
• 9 juin 2026·transversalLe bien suprême est comme l'eauLao-Tseu propose l'eau pour modèle du sage : céder, descendre, ne lutter contre rien. Marc Aurèle offre le roc que les vagues battent. Deux chemins, un même sommet : n'être pas mû.
• 4 juin 2026·philosophie-occidentaleLa joie est un passagePour Spinoza, la joie n'est pas un état mais le signe d'une puissance qui s'accroît