名付けることは分かつこと

Lettrine L ornée 丘を越える小道は、いつの時代よりも古く見える。しかし、誰がそれを作ったわけでもない。積み重なった歩みが道を切り開き、その道を踏む者は誰もがそれを深めていく。荘子は、私たちの言葉をこのようなものとして見るよう促す。「道は歩みの積み重ねによって形作られるように、物事は多くの人々の言葉によって名付けられるようになる」。私たちが「物事」と呼ぶもの——その名、その区分、その陣営——は、世界の地図というよりも、むしろ私たちの往還の痕跡に過ぎない。

彼の著作の第二章「斉物論」は、この思想を貫いている。第一にあるのは「一」——分かつことのできない根源であり、道がその流れである。区分けはその後に来る。そして、それとともに言葉の争いが生じる。「包むこと、これが大いなる知であり、大いなる言葉である。区別することは、下等な知であり、下等な言葉である」。このテキストは、最も険しい地点にまで至る：

客観的かつ現実的にすべては一つであるのに、なぜ言葉によって実体を区別し、その言葉が主観的で想像的な把握しか表さないのか。もし名付け、数え始めれば、主観的な見解の連鎖は無限に続く。

荘子, 荘子 , 章 II — 版フランス語訳『道教の祖師たち』（レオン・ヴィエジュ訳、1913年）に基づく, 訳 viasophia

では、私たちの区別はどこから来るのか。世界からではないとすれば。荘子は系譜学者のように答える。それは生の営みとその摩擦から生まれる。「弩から善悪の観念が導かれた。契約から是非の観念が引き出された」。技術や取引から——そして、ついには「それを天に帰するようになった」と彼は言う。彼の時代の対立する学派、孔子の弟子たちや墨子の弟子たちは、互いに是と非をやり取りするが、彼はそこに「空しいおしゃべり」しか聞こえない。なぜなら、「私の視点からはこう見えるが、別の視点からは違って見えるだろう」。争いは真理を対立させるのではなく、立場を対立させる。人は誰もが、自分の歩みが置いた道の一片を守る。

荘子は何を提案するのか——沈黙することか、それとも移動することか？

どちらでもない。まずは登ることだ。賢者は円周上の最良の点を選ばない。彼は中心に至る。

彼の視点は一点であり、そこからはこれとあれ、是と非がまだ区別されていないように見える。この点が規範の枢軸である。それは円周の中心であり、その円周上をあらゆる偶然、区別、個別性が巡る。

荘子, 荘子 , 章 II — 版フランス語訳『道教の祖師たち』（レオン・ヴィエジュ訳、1913年）に基づく, 訳 viasophia

この枢軸は妥協ではない。中間は円周上の一点であり、他の二点から等距離にある。中心は立場の円の外にある。そこから見る者は、これとあれの対立を見るのではなく、回転する車輪全体を見る。そして、老子の空虚な軸を思わせる。それは回転しないがゆえに、まさに車輪を支える中心の空虚である。そこに留まることは、語ることを禁じない。同じ章の猿飼いは「朝に三つ、夕に四つの里芋」と告げれば、猿たちは怒り狂う。朝に四つ、夕に三つと言えば、喜ぶ。総数は変わらない。「賢者もまたこのようにする。彼は是とも非とも言い、平和のためにそうし、宇宙の車輪の中心に静かに留まる。車輪がどちらに回ろうとも、彼は無関心である」。彼は言葉を使うが、言葉に属することはない。彼は会話においても、不争を実践する。名に固執せず、勝負に乗らない。そして言葉が限界に達したとき、彼はそれを置く。「知と言葉が及ばないところに止まることを知る。これが知恵である」。

それから二千年を経て、証明のみを信じる一人の哲学者が同じ診断を下し、別の道を歩む。スピノザは、私たちの一般的な観念——人間、馬、犬——がどこから来るのかを問う。彼の答えは、天も物の本質も持ち出さない。彼は身体を持ち出す。

例えば、人間の身長を驚きをもって見る者は、人間という名の下に直立した動物を理解する。他のものをよく見る者は、人間について別の共通の像を形成する。すなわち、人間とは笑う動物である、羽のない二足動物である、理性的動物である、と。他の物についても同様に、各人は自らの身体の状態に応じて、物の一般的な像を形成する。

バールーフ・スピノザ, エチカ , 書 II, § 命題40の注解1 — 版フランス語訳『エチカ』（シャルル・アピューン訳、1913年、Wikisource）に基づく, 訳 viasophia

各人の身体は限られている。それは出会ったもののうち、最も印象に残ったものを留め、その残滓を観念に凝縮する。「これが魂が『人間』という名で表現するものである」。私たちの一般的な言葉は、把握された本質ではない。感情の堆積物である。ここからスピノザは結論する。「これほど多くの論争が生じる」。これらの像について論じる哲学者たちは、各人が自らの身体に刻まれたものを守る。この指摘は、道家のそれとほとんど同じ——争いは見る位置から生まれる——だが、その処方は逆である。荘子は言葉の手前、区別以前の未分化へと遡る。スピノザは言葉を捨てない。彼はそれを再構築する。彼によれば、思考する者の立場に左右されない観念が存在する。「すべてのものに共通であり、部分にも全体にも等しく存在するものは、適切にしか把握され得ない」。この基盤の上に理性は築かれる。そして理性の本性は、「ある種の永遠性をもって物事を知覚する」ことである——時間と無関係に、したがって視点とも無関係に。枢軸が沈黙するところで、『エチカ』は証明し、定義し、最後まで区別する。スピノザは区別そのものを悪とは見なさない。ただ、悪く生まれた区別を問題にする。

したがって、二つの道は似ていない。一方は原初の一に区分けを溶かし、言葉の彼方で終わる。もう一方は区分けを浄化し、適切な観念に至り、定理で終わる。枢軸の沈黙は、幾何学者の明晰さではない。しかし、二つの身振りは同じ場所で回転する。彼らは視線を、それが据えられていた場所——道の一片、影響を受けた身体——から引き離す。不動の中心に留まり、ある種の永遠性のもとに知覚する。どちらの場合も、争いは終わる。ある陣営が勝つからではなく、もはや立つべき陣営がなくなるからだ。二人の賢者は、名の争いに勝たない。彼らはそれを上から離れる。二つの道——言葉を手放すこと、言葉を理性に再構築すること——は、同じ解放へと至る。自らの立場を世界と思い込むことをやめることへ。

最後に、どちらの道も私たちに代わって答えない問いが残る。ある言葉が分かつとき——これとあれ、彼らと私たち、真と偽——その中に語っているのは、物そのものか、それとも私の歩みが置いた道か。

名付けることは分かつこと

荘子は何を提案するのか——沈黙することか、それとも移動することか？

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